中国方志概述 - 中国民间神仙涉略
中国民间神仙涉略
门神
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门神系道教因袭民俗所奉的司门之神。
民间信奉门神，由来已久。《礼记·祭法》云：王为群姓立七祀，诸侯为国立五祀，大夫立三祀，適士立二祀，皆有“门”、“庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶。”可见自先秦以来，上自天子，下至庶人，皆崇拜门神。
由于中国历史悠久，地域辽阔，门神的具体崇拜对象，常因时因地而异。最早的门神是神荼郁垒。首见于王充《论衡·订鬼》所引《山海经》：“沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，二曰郁垒。纬书《河图括地象》云：“桃都山有大桃树，盘屈三千里，上有金鸡，日照此则鸣。下有二神，一名郁，一名垒，以伺不祥之鬼，得则杀之。”
以上诸书皆以神荼、郁垒为二人，应劭《风俗通义》更以为昆弟二人。清俞正燮对此加以辩驳，认为最初应是一人，或即一桃木人。其《癸巳存稿》卷十三云：“晋司马彪《续汉书·礼仪志》云：‘大傩讫，设桃梗郁垒。’是专有荼垒或郁儡一桃木人，而不云神荼神蔡。晋葛洪《枕中书》云：‘元都大真王言：蔡郁垒为东方鬼帝。’语虽不可据，然可知汉魏晋道士相传，神荼郁垒止是一神，姓蔡名郁垒。汉时宫廷礼制，亦以为一人。”此说虽然有据，亦只能反映风俗之演变，不能据此断定作二神之非；在汉代，神荼、郁垒分为二神，已经成为当时风俗。
继神荼、郁垒之后，唐代又出现钟馗捉鬼的故事，钟馗亦被作为门神以驱鬼魅。事见明陈耀文《天中记》卷四引《唐逸史》（已佚）之文曰：“（唐）明皇开元（713～741）讲武骊山翠华，还宫，上不悦，因痁疾作卧，梦一小鬼，衣绛犊鼻，跛一足，履一足，腰悬一履，搢一筠扇，盗太真绣香囊及上玉笛，绕殿奔戏上前。上叱问之，臣乃虚耗也。’上曰：‘未闻虚耗之名。’小鬼答曰：‘虚者，望空虚中盗人物如戏，耗即耗人家喜事成忧。’上怒，欲呼武士靸朝靴，径捉小鬼，先刳其目，然后劈而啖之。上问大者：‘尔何人也？’奏云：‘臣终南山进士钟馗也。因武德（618～626）中，应举不捷，羞归故里，触殿阶而死。’”乃诏画工吴道子曰：‘试与朕如梦图之。’道子奉旨，恍若有睹，立笔成图进呈，上视之，抚几曰：‘是卿与朕同梦耳！’赐与百金。”《唐逸史》所记未必可信，但自唐代开始，人们相信钟馗能捉鬼驱邪却是事实。据记载，唐吴道子确曾作过钟馗画，悬于室内或贴于门上被视为门神。《清嘉录》卷五引明《杨慎外集》云：“钟馗即终葵，古人多以终葵为名，其后误为钟馗。俗画一神像，帖于门，手持椎以击鬼。”明史玄《旧京遗事》云：“禁中岁除，各宫门改易春联，及安放绢画钟馗神像。像以三尺素木小屏装之，缀铜环悬挂，最为精雅。先数日，各宫颁钟馗神于诸亲皇家。”清顾炎武《日知录》卷三十二“终葵”条云：“今人于户上画钟馗像，云唐时人，能捕鬼者。”可见以钟馗为门神，亦流行颇久。
元代以后，又曾以唐秦叔宝和胡敬德（或作尉迟敬德）为门神。《正统道藏·搜神记》和《三教搜神大全》。《搜神记》卷六“门神”条曰：“神即唐之秦叔宝、胡敬德二将军也。唐太宗后宫夜无宁刻，惧以告群臣。叔宝奏曰：‘臣平生杀人如摧枯，积尸加聚蚁，何惧小鬼乎！愿同敬德戎装（立门）以伺。’太宗可其奏，夜果无警。
太宗嘉之，谓二人守夜无眠，命画工图二人之像，全装怒发，一如平时，悬于宫掖之左右门，邪祟以息。后世沿袭，遂永为门神云。”此记载仅见于此二书（实源于一书），不见其前之典籍。其所云秦叔宝二人虽为唐人，但不能证明此俗起于唐代，不过北宋末已出现戎装门神，是否出于北宋末，谨录此以俟考。南宋佚名氏《枫窗小牍》卷下云：“靖康已前，汴中家户门神多番样，戴虎头盔，而王公之门，至以浑金饰之。”宋赵与时《宾退录》云：“除夕用镇殿将军二人，甲胄装。”他们皆未指明戎装门神姓甚名谁，或许根本就未有特定者（如秦叔宝等），仅因为戎装像很威严，更易对鬼
神起震慑作用而采用之。明清时期则有明著戎装门神为秦叔宝、尉迟敬德者，清顾禄《清嘉录》卷十二《门神》条云：“夜分易门神。俗画秦叔宝、尉迟敬德之像，彩印于纸，小户贴之。”又说：“或朱纸书神荼、郁垒，以代门丞，安于左右扉；或书钟馗进士三字，斜贴后户以却鬼。”表明历代出现的三个主要门神，在清代都受到同样的供奉。
除以上三个影响较大的门神外，旧时苏州地区又曾以温将军、岳元帅为门神。《吴县志》云：“门神彩画五色，多写温、岳二神之像。”此“温”神或谓晋代之温峤，或谓东岳大帝属下之温将军，“岳”神即指岳飞。又有所谓文门神、武门神、祈福门神。文门神即画著朝服的一般文官像；武门神除秦叔宝、尉迟敬德外，也有并不专指某武官者；祈福门神，即以福、禄、寿星三神像贴于门者。另外，又有一些地区以赵云、赵公明、孙膑、庞涓为门神的。据清姚福均《铸鼎余闻》卷一载，道教则有专祀之门神，谓“宋范致能《岳阳风土记》云：‘老子祠有二神像，所谓青龙白也。’……明姚宗仪《常熟私志》叙寺观篇云：致道观山门二大神，左为青龙孟章神君，右为白虎监兵神君。”应该指出，以上三个主要门神的相继出现，并不完全表现为新陈代谢形式，即不都是新的出现后，就立即代替了旧门神的地位（只有部分情况如此），而更多的则是新的出现后，旧的仍然沿用不改，或新、旧同时供奉。如前所述，宋陈元靓《岁时广记》、宋高承《事物纪原》均说当时民间所奉的门神，仍为神荼、郁垒，而此时已是钟馗出现很久了。甚至到了清代，每逢元旦，贵戚家仍悬神荼、郁垒，《北京岁华记》，《清嘉录》亦有所记。
瘟神
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中国古代民间信奉的司瘟疫之神。即：春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仕贵，总管中瘟史文业。
瘟疫，古人或单称瘟、温、或疫，是一种急性传染病。在古代民智未开，医疗条件低劣的情况下，人们对这种可怕疾病，恐惧至极，很容易认为是鬼神作祟。因此乞求神灵保护，当是很早就出现的行为。
最早的疫鬼始见于纬书，为三人。《礼稽命征》云：“颛顼有三子，生而亡去，为疫鬼：一居江水，是为疟鬼鬼；一居若水，为魍魉；一居人宫室区隅，善惊人小儿，为小鬼。”高承《事物纪原》卷八引《礼纬》亦记此三疫鬼，称为高阳之子。《龙鱼河图》又有“五湿鬼”之名，曰：“岁暮夕四更，取二十豆子，二十七麻子，家人头发，少合麻豆，著井中，祝敕井吏，其家竟年不遭伤寒，辟五温鬼。”此后，若干著作即按比“三”、“五”之数，相继写出三鬼、五瘟故事。首先是干宝《搜神记》卷五之“三鬼”。此书这里出现的是三个散播疾病取人魂魄之鬼王，三鬼中，有一个隐名，有姓名者为赵公明、钟士季二人。南朝梁陶弘景《真诰·协昌期》载建吉冢埋圆石文，曰：“天帝告土下冢中王气五方诸神赵公明等，某国公侯甲乙，年如（若）干岁，生值清真之气，死归神宫，翳身冥乡，潜宁冲虚，辟斥诸禁忌，不得妄为害气。”这里出现的是主管地下冢中的五方神，五神中，有姓名者，只赵公明一人，其余四人皆隐名，达、张元伯、赵公明、李公仲、史文业、钟任季、少都符，各将五伤鬼精二十五万人，行瘟疫病。”这里出现的是七个主瘟疫病的瘟神，后来的五瘟神之名已全具，只钟仕贵作钟仕季，且多出李公仲、少都符二人。其后《正一瘟司辟毒神灯仪》中有云：志心归命：东方行瘟张使者，南方行瘟田使者，西方行瘟赵使者，北方行瘟史使者，中央行瘟钟使者。这里已明确称五瘟神为五瘟使者，其张姓、赵姓等又大体与后世五瘟相符，只是此处是按五方而不是按四季加总管中央为名，且南瘟姓田不姓刘，钟、史二人又易位，是与后世不同者。
南宋天心派道士路时中《无上玄元三天玉堂大法》卷十三《斩瘟断疫品》论述瘟神行瘟之由及制瘟之法，略云：“但今末世，时代浇薄，人心破坏，五情乱杂”，故“东方青瘟鬼刘元达，木之精，领万鬼行恶风之病 南方赤瘟鬼张元伯，火之精，领万鬼行热毒之病；西方白瘟鬼赵公明，金之精，领万鬼行注气之病，北方黑瘟鬼钟士季，水之精，领万鬼行恶毒之病；中央黄瘟鬼史文业，土之精，领万鬼行恶疮痈肿”，据说，“若能知瘟鬼名字，鬼不敢加害，三呼其名，其鬼自灭。”元代成书明代略有增纂的《三教搜神大全》又为五瘟神作传，其卷四“五瘟使者”称：“昔隋文帝开皇十一年六月，内有五力士，现于凌空三、五丈，于身披五色袍，各执一物。一人执杓子并罐子，一人执皮袋并剑，一人执扇，一人执锤，一人执火壶。史居仁曰：‘此何神？主何灾福也？’张居仁奏曰：‘此是五方力士，在天上为五鬼，在地为五瘟，名曰五瘟（神）。如现之者，主国民有瘟疫之疾，此天行时病也。’帝曰：‘何以治之，而得免矣？’张居仁曰：‘此行病者，乃天之降疾，无法而治之。’于是其年国人病死者甚众。是时帝乃立祠，白袍力士封为感应将军，黑袍力士封为感成将军，黄袍力士封为感威将军。隋唐皆用五月五日祭之。后匡阜真人游至此祠，即收伏五瘟神为部将也。”旧时各地建庙祀瘟神，有些地区称瘟祖庙。祭祀日期各说不一。《三教搜神大全》谓隋唐时五月五日祭之，宋陈元靓《岁时广记》卷七引《岁时杂记》则谓元旦祭之，曰：“元日四鼓祭五瘟之神，其器用酒食并席，祭讫，皆抑（遗）弃于墙外。”《诸神圣诞日玉匣记等集》又称，九月初三为五瘟诞辰，该日为其祭祀日。
土地
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中国旧时信奉的村社守护神。
《礼记·郊特牲》曰：“地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。故教民美报焉。”比较朴素地表达了上古人们酬谢土地负载万物、生养万物之功的心情。其后，又出现了以整个大地为对象的抽象化的地神崇拜，这种地神被称为“后土”，是封建皇帝的专祀；而各个地区及村社仍奉祀该地区该村社的地方小神。这种地方小神初称社、社公，后称土地。纬书《孝经援神契》曰：“社者，五土之总神，土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也。”《汉书·五行志》注曰：“旧制，二十五家为一社。”《礼记·祭法》云：“大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社。”此二十五家或一百家所立之社，为地方行政小单位，所祀之神即称社公或土地。社公和土地之称皆见于东汉。《后汉书·方术传》称费长房得卖药翁之符后，“遂能医疗众病，鞭笞百鬼，及驱使社公。”王充《论衡·讥日篇》曰：“如土地之神不能原人之意，苟恶人动扰之，则虽择日何益哉！”此后典籍中有相沿称社公者，但更多的则称土地。
最初人们崇敬社公、土地，是因为它能生长五谷，负载万物，养育百姓，更多是从它的自然属性方面着眼的。随着社会生产力的提高和文化的发展，这种自然崇拜便转变为人格神崇拜。人们用以象征它的不再是“封土为社”的那一方土，而是一个具有人格特征的拟人神。甚至随着封建国家从中央到地方各级政权制度的完善，更将它视为与封建政权最下层官吏相当的一级小神。
最早有姓氏和名讳的土地神出于六朝。《道要灵祇神鬼品经·社神品》曰：“《老子天地鬼神目录》云：京师社神，天之正臣，左阴右阳，姓黄名崇，下名山大神，社皆臣从之。河南社神，天帝三光也，左青右白，姓戴名高，本冀州渤海人也。秩万石，主阴阳相运。……《三皇经》云：豫州社神，姓范名礼；雍州社神，姓修名理；梁州社神，姓黄名宗；荆州社神，姓张名豫；扬州社神，姓邹名混；徐州社神，姓韩名季；青州社神，姓殷名育；衮州社神，姓费名明；冀州社神，姓冯名迁；稷姓戴名高。右九州，上应天九星之根，九宫阶在领九州……
东晋以后，民间多奉一些生前作善事者或被认为廉正的官吏作土地。最早一例为《搜神记》卷五所载之蒋子文，其文曰：“蒋子文者，广陵人也。……汉末为秣陵尉。逐贼至钟山下，贼击伤额，因解绶缚之，有顷遂死。洪迈《夷坚志》记此类神话尤多。其《夷坚支志》乙卷九称，南朝沈约因将父亲的墓地捐给湖州乌镇普静寺，寺僧们遂祀沈约为该寺土地。其《夷坚丙志》卷一，记李允升死后作东桥土地《夷坚支志》甲卷八，记陈彦忠死后作简寂观土地；《夷坚支志》戊卷四，记王仲寅死后作辰州土地；《夷坚支志》癸卷四，记杨文昌死后作画眉山土地；《夷坚三志》辛卷十，记黄廿七父死后作湖口庙土地等。《古今图书集成·神异典》亦多记人死为土地之事。
明清以来，民间又多以历代名人作各方土地。《茶香室续钞》卷十九引明郎瑛《七修类稿》云：“苏郡西天王堂土地，绝肖我太祖高皇帝。闻当时至其地而化，主杨氏异焉，遂令塑工像之。后闻人言，像太祖，即以黄绢帐之于外，不容人看。”清赵翼《陔余丛考》卷三十五云：“今翰林院及吏部所祀土地神，相传为唐之韩昌黎，不知其所始。……又《宋史·徐应镳传》：临安太学，本岳飞故第，故飞为太学土地神。今翰林、吏部之祀昌黎，盖亦仿此。”清俞樾《茶香室丛钞》卷十五云：“国朝景星杓《山斋客谈》云：吾杭仁和北乡有瓜山土地祠，俗戏惧内者曰：‘瓜山土神，夫人作主。’吾友卢书苍经其祠，视碑，始知为汉祢衡也。祢正平为杭之土地，已不可解，乃更有惧内之说，则更奇矣。”《茶香室三钞》卷十九云：“国朝徐逢吉《清波小志》云：清波门城西二图土谷祠，在方家峪口，祀大禹皇帝。……按：吾邑乌山土地，称尧皇土地，亦此类。”清姚福均《铸鼎余闻》卷三云：“今世俗之祀土地，又随所在以人实之。如县治则祀萧何、曹参，翰林院及吏部祀唐韩愈，黟县县治大门内祀唐薛稷、宋鲜于侁，常熟县学宫侧祀唐张旭，俱不知所自始。”从诸书所记看，宋以后，无论城乡、学校、住宅、寺观、山岳皆有土地庙，凡有人烟之处，皆有供奉的香火。人们对土地的信仰，并不亚于城隍。且因其与人民最接近，对它颇有几分亲切感。
旧时的土地庙，一般都供一男一女两个神像，男的多为白发老叟，称土地公公，女的为其夫人，称土地婆婆。有的地区又称田公、田婆。土地配祀夫人，不知起于何时。宋洪迈《夷坚志补》卷十五《榷货务土地》载，临安土地之夫人甚美。证明至迟到南宋，土地已配祀夫人。《古今图书集成·神异典》卷四十八更记一则趣事云：“中丞东桥顾公璘，正德间知台州府，有土地祠设夫人像？人告曰：‘府前庙神缺夫人，请移土地夫人配之。’公令卜于神，许，遂移夫人像入庙。时为语曰：‘土地夫人嫁庙神，庙神欢喜土地嗔。’既期年，郡人曰：‘夫人入配一年，当有子。’复卜于神，神许，遂设太子像。”民间以二月二日为土地生日，到时，“官府谒祭，吏胥奉香火者，各牲乐以献。”
财神
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财神又称赵公元帅，赵玄坛。中国古代民间信奉的司财之神。干宝《搜神记》《真诰》《太上洞渊神咒经》等，皆以为五瘟之一（见神话之瘟神）。直至元代成书明代略有增纂的《道藏·搜神记》和《三教搜神大全》始称之为财神。《三教搜神大全》卷三云：“赵元帅，姓赵讳公明，钟（终）南山人也。自秦时避世山中，精修至道。功成，钦奉玉帝旨，召为神霄副帅。其服色：头戴铁冠，手执铁鞭者，金遘水气也；面色黑而胡须者北气也；跨虎者金象也。元帅上奉天门之令，策役三界，巡察五方，提点九州，为直殿大将军，为北极侍御史。昔汉祖天师修炼仙丹，龙神奏帝请威猛神吏为之守护，由是元帅上奉玉旨，授正一玄坛元帅。元帅飞升之后，永镇龙虎名山。厥今三元开坛传度，其趋善建功谢过之人，及顽冥不化者，皆元帅掌之。……驱雷役电，唤雨呼风，除瘟剪疟。至如讼冤伸抑，公能使之解释，公平买卖求财，公能使之宜利和合。
但有公平之事，可以对神祷，无不如意。据记载，赵公明身兼数职：既是神霄副帅，要掌管驱雷役电，唤雨呼风；又是张天师炼丹守护神（玄坛元帅），要掌管玄坛传度，训导建功谢罪；又是瘟神，要掌管除瘟剪疟。其作为财神的面貌，还不很清楚。
《封神演义》第四十七、四十八回，写峨眉山道人赵公明助商，五夷山散人萧升、曹宝助周。双方交战，各显道法，姜子牙最后用巫祝术才将赵公明弄死。以后姜子牙封神，封赵公明为金龙如意正一龙虎玄坛真君，统率招宝天尊萧升，纳珍天尊曹宝，招财使者陈九公，利市仙官姚少司。显然，作者是把赵公明作为财神来写的，如招宝、纳珍、招财、利市等部下后，其作为财神的形象就较为清楚了。
明清时期，各地建庙塑像以祀之。其像头戴铁冠，一手执铁鞭，一手执翘宝，黑面浓须，身跨黑虎、全副戎装。俗以三月十五日为神诞日，设献祭之。清顾铁卿《清嘉录》卷三云：“（三月）十五日），为玄坛神诞辰，谓神司财，能致人富，故居人塑像供奉。”但也有以阴历正月初五日为财神生日的。届时，许多地方商家都置办鱼、肉、水果、鞭炮，供以香案，迎接财神。明清时一些地方志，如《姑苏志》《浙江通志》等，又称赵公明为三国蜀将赵子龙之从兄弟。
由于中国历史悠久，地域辽阔，除许多地区奉赵公明为财神外，又有一些地区以春秋战国时之范蠡或五路神何五路为财神的。《铸鼎余闻》卷四云：“五路神俗称为财神。其实即五祀门行中霤之行神，出门五路皆得财也。”又云：“《无锡县志》载，或说云神姓何名五路，元末御寇死，因祀之。”或云：“此又一神，与财神无涉。”此外，还有文财神、武财神之称，说者以殷代忠臣比干为文财神，关帝为武财神。
雷神
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雷神又称雷公或雷师，其信仰起源至战国。《山海经》中描绘的雷神形象为：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹则雷也。”其《大荒东经》则曰：“状如牛，苍身而无角，一足……其声如雷。皆为半人半兽形。图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形。又图一人，若力士之容，谓之雷公。使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状。”
民间自古崇敬雷神，流传许多雷神故事，尤以唐宋为甚。唐宋文人笔记中，多记大雷雨后，雷神、雷鬼从空而降，雷神霹打不孝子和不法商人，及雷神娶妇等故事，反映出人们对雷神既存敬畏心理，又寄托主持正义的愿望。在这些故事中，唐沈既济《雷民传》所记雷公育子事更引人注目，该传称：“昔（雷州民）陈氏因雷雨昼冥，庭中得大卵，覆之数月，卵破，有婴儿出焉。自后日有雷扣击户庭，入其室中，就于儿所，似若孵哺者。岁余，儿能食，乃不复至。遂以为己子。
陈义即卵中儿也。”元代成书明代略有增纂的道藏本《搜神记》和《三教搜神大全》将上述故事略加改造增益，写成雷神陈文玉的故事。《搜神记》卷一曰：“旧记云：陈太建（569～582）初，（雷州）民陈氏者，因猎获一卵，围及尺余，携归家。忽一日，霹雳而开，生一子，有文在手，曰‘雷州’。后养成，名文玉，乡俗呼为雷种。后为本州刺史，殁而有灵，乡人庙祀之。阴雨则有电光吼声自庙而出。宋元累封王爵，庙号‘显震’，德祐（1275）中，更名‘威化’”据清《续文献通考》卷七十九，“宋宁宗庆元三年加封雷州雷神为广佑王。庙在雷州英榜山。神宗熙宁九年，封威德王，孝宗乾道三年，加昭显，至是封广佑王。理宗淳祐十一年，再加普济，恭帝德祐元年，加威德英灵”。道教亦尊奉雷神，杜光庭删定的《道门科范大全集》卷十二、十八等，已将风伯雨师、雷公电母作为乞求雨雪的启请神灵，北宋后的雷法道士又以之为施行雷法的使役神。后者肇始于唐，杜光庭《神仙感遇传》卷一《叶迂韶传》载，一次雷雨中，雷公被树枝所夹，不能脱身。后为叶迁韶所救出，雷公“愧谢之”，“以墨篆一卷与之曰：‘依此行之，可以致雷雨，祛疾苦，立功救人。我兄弟五人，要闻雷声，但唤雷大、雷二，即相应。然雷五性刚躁，无危急之事，不可唤之。’自是行符致雨，咸有殊效”。北宋末兴起的神霄，清微诸派，以施行雷法为事。声称总管雷政之主神为“九天应元雷声普化天尊”，雷师、雷公为其下属神。《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经》即假托普化天尊之口，向雷师皓翁讲经说法，命对“不忠君王，不孝父母，不敬师长”者，“即付五雷斩勘之司，先斩其神，后勘其形，……以至勘形震尸，使之崩裂”云云。
旧时各地多有雷神庙，清末黄斐然《集说诠真》云：“今俗所塑之雷神，状若力士，裸胸袒腹，背插两翅，额具三目，脸赤如猴，下颏长而锐，足如鹰鹯，而爪更厉。左手执楔，右手执槌，作欲击状。自顶至旁，环悬连鼓五个，左足盘蹑一鼓，称曰雷公江天君。”
八仙
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民间广为流传的道教八位神仙在各朝代神仙各不相同，至明吴元泰《八仙出处东游记》始定为：铁拐李、汉钟离、张果老、何仙姑、蓝采和、吕洞宾、韩湘子、曹国舅。相沿至今，再无变动。
在道教形成之前，汉代有“淮南八公”，此即汉代八仙。
“昔仙人八公，各服一物，以得陆仙，各数百年，乃合神丹金液，而升太清耳。”《抱朴子内篇佚文》云：“伍被记八公造淮南王安，初为老公，不见通，须臾皆成少年。”据高诱《淮南鸿烈解叙》所载，淮南八公是：苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌。《神仙传》卷四《刘安》载：刘安招接天下道术之士，“乃有八公诣门，皆须眉皓白，”安初不欲见，后八公皆变为年约十四五之童子，安乃足不履，跣而迎，能崩高山，塞深泉，收束虎豹，召致蛟龙，使役鬼神，一人能分形易貌，坐存立亡……一人能乘云步虚，越海凌波，出入无间，呼吸千里；一人能入火不灼，入水不濡，刃射不中，冬冻不寒，夏曝不汗；一人能千变万化，恣意所为……一人能防灾度厄，辟却众害，长生久视；一人能煎泥成金，凝铅为银，水炼八石，……浮于太清之上。”后刘安与八公一道成仙，时人传八公和刘安临去时，遗药器于中庭，鸡犬舐啄，尽得升天，此即“一人得道，鸡犬升天”典故的出处。
到唐代，淮南八仙的故事仍在社会上广为流传，文人墨客的诗文中亦多以此为典故说神仙长生之事。武则天《升仙太子碑》提到“淮南八仙”。卢照邻《益州至真观主黎君碑》自谓“未遑八仙之术”。此后，八仙传说起了变化：一是人称李白、贺知章、崔宗之等八位骚人墨客为饮中八仙。《历世真仙体道通鉴》卷三十七《李白传》曰：“公（指李白）乃浪迹纵酒以自昏秽，咏歌之际，屡称东山与贺知章、崔宗之等，自为八仙之游。”二为蜀中八仙。宋郭若虚《图画见闻志》记唐末道士张素卿曾画“八仙图”，“蜀主（孟昶）诞日，忽有人持素卿所画八仙真形，以献蜀主，蜀主观之，且
叹曰：‘非神仙之能，无以写神仙之质。’遂厚赐以遣。”注云：“八仙者，李阿、容成、董仲舒、张道陵、严君平、李八百、长寿仙、葛永瑰。”《太平广记》卷二百十四引《野人闲话》所记内容亦同，唯：“李阿”作“李已”，“葛永瑰”作“葛永璝”。宋元之际，八仙之说再次发生变化，逐渐形成今日民间流传的八仙。这种变化，与金元时全真道之兴起有关。全真道所奉的北五祖中有钟离权和吕洞宾，而钟、吕二仙在八仙故事中占有重要地位。《道藏》有《钟吕传道集》，钟吕金丹道风行宋元，在社会上有很大影响。南宋李简易《玉溪子丹经指要》卷首有《混元仙派图》，列出钟吕的传承世系，第一代钟离权传吕洞宾，后以吕洞宾所传为多，有曹国舅、何仙姑、李铁拐等。这说明钟吕金丹道的兴起与元明八仙故事的形成有密切关系，后者的许多原型来自前者。清代赵翼《陔余丛考》卷三十四“八仙”条指出：“按《太平广记》《神仙通鉴》等书，胪列仙迹，纤悉不遗，并无所谓八仙者。胡应麟谓大概起于元世。王重阳教盛行，以钟离为正阳，洞宾为纯阳，何仙姑为纯阳弟子，因而展转附会，成此名目云。”翟灏《通俗编》也说：“元人杂剧如马致远《岳阳楼》、范子安《竹叶船》、谷子敬《城南柳》，皆举称仙者八人，与世俗所绘符其七，唯无何仙姑，……则其起于元世，又何疑焉？”元代的八仙名目不尽相同，如有的无何仙姑，而有余仙翁；有的无张果老、何
仙姑，而有风僧哥、玄壶子。直到明代才大体上定型，但也还有个别不同的说法。据道书记载及民间传说，八仙“事迹”如下：
铁拐李，又称李铁拐。相传名叫李凝阳，或名洪水，小字拐儿，自号“李孔目”。《混元仙派图》称其为吕洞宾弟子。《历代神仙通鉴》载：李凝阳从老子和宛丘生魂游华山，嘱弟子曰：“倘游魂七日不返，方化我尸魄。”不料弟子因母病危，提前将其尸体焚化，游魂无依，附于林中一饿死的乞丐身上，变得形极丑恶，跛右脚。老子舍以真道不可着相，只须功行充满，便是异相真仙。AF后奉为东华齐阳启元帝君。一说铁拐李生而有足疾，西王母点化升仙，封东华教主，授以铁拐。文艺作品中铁拐李的形象通常是拄铁拐，背葫芦，游历人间，解人危难
汉钟离，名钟离权，全真道尊称“正阳祖师“，奉为“北五祖”之一。《道藏》有《灵宝毕法》三卷，题钟离权著，吕岩传。另外还有一些托名钟离权著的经书。《宣和书谱》和《宋史》都提到其事迹。据《历世真仙体道通鉴》卷三十一说：他的道号是“和谷子”，一号“正阳子”，又号“云房先生”。生时有异相，及壮仕晋为大将，后回心向道。他与吕洞宾对神仙之道的问答，经施肩吾编为《钟吕传道集》行于世。“宋钦宗靖康初封为正阳真人，元至元六年（1269）正月褒赠正阳开悟传道真君。”钟离权自称“天下都散汉”，艺术形象为手拿扇子，袒露大肚，乐呵呵的胖子，以突出其散仙的风度。
张果老，道教称为果老仙师，由唐代道士张果衍化而来。据《大唐新语》卷十载：“张果老先生者，隐于恒州枝条山，往来汾晋，时人传其有长年秘术。”唐玄宗迎之入宫，倍加礼敬，自称是“尧时丙子年生”，曾为尧的侍中。“善于胎息，累日不食。”玄宗诏赐为“银青光禄大夫，仍赐号通玄先生。”后尸解。《旧唐书·张果传》与此略同，只是更多一些神异事迹。中唐以后，张果的传说日益增多。《太平广记》卷三十引《明皇杂录》《宣室志》《续神仙传》称：日行数万里。休则重叠之，其厚如纸，置于巾箱中，乘则以噀之，还成驴矣。此条亦见于《三洞群仙录》卷十五引《高道传》，当系后来张果老倒骑毛驴形象的雏形。
何仙姑，据《历世真仙体道通鉴后集》卷五、《历代神仙通鉴》卷十四载称：何系“广州增城县何泰之女也，唐天后时，住云母溪。年十四五，一夕梦神人教食云母粉……誓不嫁，常往来山顶，其行如飞。……唐中宗景龙中，白日升天。”诸书所记何仙姑事，颇多歧异。清俞樾《茶香室丛钞》卷十四引宋《东轩笔录》《乐善录》《独行杂志》及清人《杂录》等所记何仙姑之事多不同。
蓝采和，《续仙传》载称：“不知何许人也，常衣破蓝衫……每行歌于城市乞索……似狂非狂。行则振靴言曰：‘踏踏歌，蓝采和，世界能几何？红颜一椿树，流年一掷梭。’……后踏歌濠梁间，于酒楼乘醉，有云鹤笙箫声，忽然轻举于云中，掷下靴衫腰带拍板，冉冉而去。”后来传说中，有时变成挎着花蓝的姑娘，直到清代的戏文中还是女妆打扮。也有仍将其定为男性的，为一少年。
吕洞宾，五代宋初著名道士吕岩，号纯阳子。全真道兴起后，奉为北五祖之一。其人其事见本书第一卷。世传八仙中之最负盛名者。作品及民间传说的八仙故事中，多以他为中心，并将其塑造为手持宝剑，能解救人间苦难的游侠形象。
韩湘子，字清夫，据说是唐吏部侍郎韩愈之侄，或外甥、侄孙。《列仙全传》卷六载：遇纯阳先生而从游，登桃树堕死而尸解。来见韩愈，愈勉之学，则答曰：湘之所学与公异。曾作诗自称：“解造逡巡酒，能开顷刻花。”韩愈不信，即为开樽，果成佳酝；又聚土，一会儿开碧花二朵，花间拥出金字一联说：“云横秦岭家何在，雪拥蓝关马不前”。愈读之不解其意，后因谏佛骨事谪官潮州，途中遇雪。韩湘子冒雪而来，问道：“公能忆花间之句乎？”愈询其地名即蓝关，感叹不已，方信湘之不诬。这个故事较早的见于《三洞群仙录》卷三所引宋刘斧《青琐高议》中，则韩湘子在宋代已衍为道教神仙。后来关于他的传说颇多，有《韩仙传》增演其故事。又传说他系吕洞宾弟子，被吕度为仙人，由此名列八仙。
曹国舅，《混元仙派图》载其为吕洞宾的弟子。《列仙全传》卷七称其为宋曹太后之弟，每不法杀人，以后隐迹山岩，精思慕道，得遇钟离、洞宾，引入仙班。遂为八仙之一。
传说八仙分别代表着男、女、老、幼、富、贵、贫、贱；俗称八仙所持的檀板、扇、拐、笛、剑、葫芦、拂尘、花蓝等八物为“八宝”，代表八仙之品。
门神
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门神系道教因袭民俗所奉的司门之神。
民间信奉门神，由来已久。《礼记·祭法》云：王为群姓立七祀，诸侯为国立五祀，大夫立三祀，適士立二祀，皆有“门”、“庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶。”可见自先秦以来，上自天子，下至庶人，皆崇拜门神。
由于中国历史悠久，地域辽阔，门神的具体崇拜对象，常因时因地而异。最早的门神是神荼郁垒。首见于王充《论衡·订鬼》所引《山海经》：“沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，二曰郁垒。纬书《河图括地象》云：“桃都山有大桃树，盘屈三千里，上有金鸡，日照此则鸣。下有二神，一名郁，一名垒，以伺不祥之鬼，得则杀之。”
以上诸书皆以神荼、郁垒为二人，应劭《风俗通义》更以为昆弟二人。清俞正燮对此加以辩驳，认为最初应是一人，或即一桃木人。其《癸巳存稿》卷十三云：“晋司马彪《续汉书·礼仪志》云：‘大傩讫，设桃梗郁垒。’是专有荼垒或郁儡一桃木人，而不云神荼神蔡。晋葛洪《枕中书》云：‘元都大真王言：蔡郁垒为东方鬼帝。’语虽不可据，然可知汉魏晋道士相传，神荼郁垒止是一神，姓蔡名郁垒。汉时宫廷礼制，亦以为一人。”此说虽然有据，亦只能反映风俗之演变，不能据此断定作二神之非；在汉代，神荼、郁垒分为二神，已经成为当时风俗。
继神荼、郁垒之后，唐代又出现钟馗捉鬼的故事，钟馗亦被作为门神以驱鬼魅。事见明陈耀文《天中记》卷四引《唐逸史》（已佚）之文曰：“（唐）明皇开元（713～741）讲武骊山翠华，还宫，上不悦，因痁疾作卧，梦一小鬼，衣绛犊鼻，跛一足，履一足，腰悬一履，搢一筠扇，盗太真绣香囊及上玉笛，绕殿奔戏上前。上叱问之，臣乃虚耗也。’上曰：‘未闻虚耗之名。’小鬼答曰：‘虚者，望空虚中盗人物如戏，耗即耗人家喜事成忧。’上怒，欲呼武士靸朝靴，径捉小鬼，先刳其目，然后劈而啖之。上问大者：‘尔何人也？’奏云：‘臣终南山进士钟馗也。因武德（618～626）中，应举不捷，羞归故里，触殿阶而死。’”乃诏画工吴道子曰：‘试与朕如梦图之。’道子奉旨，恍若有睹，立笔成图进呈，上视之，抚几曰：‘是卿与朕同梦耳！’赐与百金。”《唐逸史》所记未必可信，但自唐代开始，人们相信钟馗能捉鬼驱邪却是事实。据记载，唐吴道子确曾作过钟馗画，悬于室内或贴于门上被视为门神。《清嘉录》卷五引明《杨慎外集》云：“钟馗即终葵，古人多以终葵为名，其后误为钟馗。俗画一神像，帖于门，手持椎以击鬼。”明史玄《旧京遗事》云：“禁中岁除，各宫门改易春联，及安放绢画钟馗神像。像以三尺素木小屏装之，缀铜环悬挂，最为精雅。先数日，各宫颁钟馗神于诸亲皇家。”清顾炎武《日知录》卷三十二“终葵”条云：“今人于户上画钟馗像，云唐时人，能捕鬼者。”可见以钟馗为门神，亦流行颇久。
元代以后，又曾以唐秦叔宝和胡敬德（或作尉迟敬德）为门神。《正统道藏·搜神记》和《三教搜神大全》。《搜神记》卷六“门神”条曰：“神即唐之秦叔宝、胡敬德二将军也。唐太宗后宫夜无宁刻，惧以告群臣。叔宝奏曰：‘臣平生杀人如摧枯，积尸加聚蚁，何惧小鬼乎！愿同敬德戎装（立门）以伺。’太宗可其奏，夜果无警。
太宗嘉之，谓二人守夜无眠，命画工图二人之像，全装怒发，一如平时，悬于宫掖之左右门，邪祟以息。后世沿袭，遂永为门神云。”此记载仅见于此二书（实源于一书），不见其前之典籍。其所云秦叔宝二人虽为唐人，但不能证明此俗起于唐代，不过北宋末已出现戎装门神，是否出于北宋末，谨录此以俟考。南宋佚名氏《枫窗小牍》卷下云：“靖康已前，汴中家户门神多番样，戴虎头盔，而王公之门，至以浑金饰之。”宋赵与时《宾退录》云：“除夕用镇殿将军二人，甲胄装。”他们皆未指明戎装门神姓甚名谁，或许根本就未有特定者（如秦叔宝等），仅因为戎装像很威严，更易对鬼
神起震慑作用而采用之。明清时期则有明著戎装门神为秦叔宝、尉迟敬德者，清顾禄《清嘉录》卷十二《门神》条云：“夜分易门神。俗画秦叔宝、尉迟敬德之像，彩印于纸，小户贴之。”又说：“或朱纸书神荼、郁垒，以代门丞，安于左右扉；或书钟馗进士三字，斜贴后户以却鬼。”表明历代出现的三个主要门神，在清代都受到同样的供奉。
除以上三个影响较大的门神外，旧时苏州地区又曾以温将军、岳元帅为门神。《吴县志》云：“门神彩画五色，多写温、岳二神之像。”此“温”神或谓晋代之温峤，或谓东岳大帝属下之温将军，“岳”神即指岳飞。又有所谓文门神、武门神、祈福门神。文门神即画著朝服的一般文官像；武门神除秦叔宝、尉迟敬德外，也有并不专指某武官者；祈福门神，即以福、禄、寿星三神像贴于门者。另外，又有一些地区以赵云、赵公明、孙膑、庞涓为门神的。据清姚福均《铸鼎余闻》卷一载，道教则有专祀之门神，谓“宋范致能《岳阳风土记》云：‘老子祠有二神像，所谓青龙白也。’……明姚宗仪《常熟私志》叙寺观篇云：致道观山门二大神，左为青龙孟章神君，右为白虎监兵神君。”应该指出，以上三个主要门神的相继出现，并不完全表现为新陈代谢形式，即不都是新的出现后，就立即代替了旧门神的地位（只有部分情况如此），而更多的则是新的出现后，旧的仍然沿用不改，或新、旧同时供奉。如前所述，宋陈元靓《岁时广记》、宋高承《事物纪原》均说当时民间所奉的门神，仍为神荼、郁垒，而此时已是钟馗出现很久了。甚至到了清代，每逢元旦，贵戚家仍悬神荼、郁垒，《北京岁华记》，《清嘉录》亦有所记。
瘟神
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中国古代民间信奉的司瘟疫之神。即：春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仕贵，总管中瘟史文业。
瘟疫，古人或单称瘟、温、或疫，是一种急性传染病。在古代民智未开，医疗条件低劣的情况下，人们对这种可怕疾病，恐惧至极，很容易认为是鬼神作祟。因此乞求神灵保护，当是很早就出现的行为。
最早的疫鬼始见于纬书，为三人。《礼稽命征》云：“颛顼有三子，生而亡去，为疫鬼：一居江水，是为疟鬼鬼；一居若水，为魍魉；一居人宫室区隅，善惊人小儿，为小鬼。”高承《事物纪原》卷八引《礼纬》亦记此三疫鬼，称为高阳之子。《龙鱼河图》又有“五湿鬼”之名，曰：“岁暮夕四更，取二十豆子，二十七麻子，家人头发，少合麻豆，著井中，祝敕井吏，其家竟年不遭伤寒，辟五温鬼。”此后，若干著作即按比“三”、“五”之数，相继写出三鬼、五瘟故事。首先是干宝《搜神记》卷五之“三鬼”。此书这里出现的是三个散播疾病取人魂魄之鬼王，三鬼中，有一个隐名，有姓名者为赵公明、钟士季二人。南朝梁陶弘景《真诰·协昌期》载建吉冢埋圆石文，曰：“天帝告土下冢中王气五方诸神赵公明等，某国公侯甲乙，年如（若）干岁，生值清真之气，死归神宫，翳身冥乡，潜宁冲虚，辟斥诸禁忌，不得妄为害气。”这里出现的是主管地下冢中的五方神，五神中，有姓名者，只赵公明一人，其余四人皆隐名，达、张元伯、赵公明、李公仲、史文业、钟任季、少都符，各将五伤鬼精二十五万人，行瘟疫病。”这里出现的是七个主瘟疫病的瘟神，后来的五瘟神之名已全具，只钟仕贵作钟仕季，且多出李公仲、少都符二人。其后《正一瘟司辟毒神灯仪》中有云：志心归命：东方行瘟张使者，南方行瘟田使者，西方行瘟赵使者，北方行瘟史使者，中央行瘟钟使者。这里已明确称五瘟神为五瘟使者，其张姓、赵姓等又大体与后世五瘟相符，只是此处是按五方而不是按四季加总管中央为名，且南瘟姓田不姓刘，钟、史二人又易位，是与后世不同者。
南宋天心派道士路时中《无上玄元三天玉堂大法》卷十三《斩瘟断疫品》论述瘟神行瘟之由及制瘟之法，略云：“但今末世，时代浇薄，人心破坏，五情乱杂”，故“东方青瘟鬼刘元达，木之精，领万鬼行恶风之病 南方赤瘟鬼张元伯，火之精，领万鬼行热毒之病；西方白瘟鬼赵公明，金之精，领万鬼行注气之病，北方黑瘟鬼钟士季，水之精，领万鬼行恶毒之病；中央黄瘟鬼史文业，土之精，领万鬼行恶疮痈肿”，据说，“若能知瘟鬼名字，鬼不敢加害，三呼其名，其鬼自灭。”元代成书明代略有增纂的《三教搜神大全》又为五瘟神作传，其卷四“五瘟使者”称：“昔隋文帝开皇十一年六月，内有五力士，现于凌空三、五丈，于身披五色袍，各执一物。一人执杓子并罐子，一人执皮袋并剑，一人执扇，一人执锤，一人执火壶。史居仁曰：‘此何神？主何灾福也？’张居仁奏曰：‘此是五方力士，在天上为五鬼，在地为五瘟，名曰五瘟（神）。如现之者，主国民有瘟疫之疾，此天行时病也。’帝曰：‘何以治之，而得免矣？’张居仁曰：‘此行病者，乃天之降疾，无法而治之。’于是其年国人病死者甚众。是时帝乃立祠，白袍力士封为感应将军，黑袍力士封为感成将军，黄袍力士封为感威将军。隋唐皆用五月五日祭之。后匡阜真人游至此祠，即收伏五瘟神为部将也。”旧时各地建庙祀瘟神，有些地区称瘟祖庙。祭祀日期各说不一。《三教搜神大全》谓隋唐时五月五日祭之，宋陈元靓《岁时广记》卷七引《岁时杂记》则谓元旦祭之，曰：“元日四鼓祭五瘟之神，其器用酒食并席，祭讫，皆抑（遗）弃于墙外。”《诸神圣诞日玉匣记等集》又称，九月初三为五瘟诞辰，该日为其祭祀日。
土地
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中国旧时信奉的村社守护神。
《礼记·郊特牲》曰：“地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。故教民美报焉。”比较朴素地表达了上古人们酬谢土地负载万物、生养万物之功的心情。其后，又出现了以整个大地为对象的抽象化的地神崇拜，这种地神被称为“后土”，是封建皇帝的专祀；而各个地区及村社仍奉祀该地区该村社的地方小神。这种地方小神初称社、社公，后称土地。纬书《孝经援神契》曰：“社者，五土之总神，土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也。”《汉书·五行志》注曰：“旧制，二十五家为一社。”《礼记·祭法》云：“大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社。”此二十五家或一百家所立之社，为地方行政小单位，所祀之神即称社公或土地。社公和土地之称皆见于东汉。《后汉书·方术传》称费长房得卖药翁之符后，“遂能医疗众病，鞭笞百鬼，及驱使社公。”王充《论衡·讥日篇》曰：“如土地之神不能原人之意，苟恶人动扰之，则虽择日何益哉！”此后典籍中有相沿称社公者，但更多的则称土地。
最初人们崇敬社公、土地，是因为它能生长五谷，负载万物，养育百姓，更多是从它的自然属性方面着眼的。随着社会生产力的提高和文化的发展，这种自然崇拜便转变为人格神崇拜。人们用以象征它的不再是“封土为社”的那一方土，而是一个具有人格特征的拟人神。甚至随着封建国家从中央到地方各级政权制度的完善，更将它视为与封建政权最下层官吏相当的一级小神。
最早有姓氏和名讳的土地神出于六朝。《道要灵祇神鬼品经·社神品》曰：“《老子天地鬼神目录》云：京师社神，天之正臣，左阴右阳，姓黄名崇，下名山大神，社皆臣从之。河南社神，天帝三光也，左青右白，姓戴名高，本冀州渤海人也。秩万石，主阴阳相运。……《三皇经》云：豫州社神，姓范名礼；雍州社神，姓修名理；梁州社神，姓黄名宗；荆州社神，姓张名豫；扬州社神，姓邹名混；徐州社神，姓韩名季；青州社神，姓殷名育；衮州社神，姓费名明；冀州社神，姓冯名迁；稷姓戴名高。右九州，上应天九星之根，九宫阶在领九州……
东晋以后，民间多奉一些生前作善事者或被认为廉正的官吏作土地。最早一例为《搜神记》卷五所载之蒋子文，其文曰：“蒋子文者，广陵人也。……汉末为秣陵尉。逐贼至钟山下，贼击伤额，因解绶缚之，有顷遂死。洪迈《夷坚志》记此类神话尤多。其《夷坚支志》乙卷九称，南朝沈约因将父亲的墓地捐给湖州乌镇普静寺，寺僧们遂祀沈约为该寺土地。其《夷坚丙志》卷一，记李允升死后作东桥土地《夷坚支志》甲卷八，记陈彦忠死后作简寂观土地；《夷坚支志》戊卷四，记王仲寅死后作辰州土地；《夷坚支志》癸卷四，记杨文昌死后作画眉山土地；《夷坚三志》辛卷十，记黄廿七父死后作湖口庙土地等。《古今图书集成·神异典》亦多记人死为土地之事。
明清以来，民间又多以历代名人作各方土地。《茶香室续钞》卷十九引明郎瑛《七修类稿》云：“苏郡西天王堂土地，绝肖我太祖高皇帝。闻当时至其地而化，主杨氏异焉，遂令塑工像之。后闻人言，像太祖，即以黄绢帐之于外，不容人看。”清赵翼《陔余丛考》卷三十五云：“今翰林院及吏部所祀土地神，相传为唐之韩昌黎，不知其所始。……又《宋史·徐应镳传》：临安太学，本岳飞故第，故飞为太学土地神。今翰林、吏部之祀昌黎，盖亦仿此。”清俞樾《茶香室丛钞》卷十五云：“国朝景星杓《山斋客谈》云：吾杭仁和北乡有瓜山土地祠，俗戏惧内者曰：‘瓜山土神，夫人作主。’吾友卢书苍经其祠，视碑，始知为汉祢衡也。祢正平为杭之土地，已不可解，乃更有惧内之说，则更奇矣。”《茶香室三钞》卷十九云：“国朝徐逢吉《清波小志》云：清波门城西二图土谷祠，在方家峪口，祀大禹皇帝。……按：吾邑乌山土地，称尧皇土地，亦此类。”清姚福均《铸鼎余闻》卷三云：“今世俗之祀土地，又随所在以人实之。如县治则祀萧何、曹参，翰林院及吏部祀唐韩愈，黟县县治大门内祀唐薛稷、宋鲜于侁，常熟县学宫侧祀唐张旭，俱不知所自始。”从诸书所记看，宋以后，无论城乡、学校、住宅、寺观、山岳皆有土地庙，凡有人烟之处，皆有供奉的香火。人们对土地的信仰，并不亚于城隍。且因其与人民最接近，对它颇有几分亲切感。
旧时的土地庙，一般都供一男一女两个神像，男的多为白发老叟，称土地公公，女的为其夫人，称土地婆婆。有的地区又称田公、田婆。土地配祀夫人，不知起于何时。宋洪迈《夷坚志补》卷十五《榷货务土地》载，临安土地之夫人甚美。证明至迟到南宋，土地已配祀夫人。《古今图书集成·神异典》卷四十八更记一则趣事云：“中丞东桥顾公璘，正德间知台州府，有土地祠设夫人像？人告曰：‘府前庙神缺夫人，请移土地夫人配之。’公令卜于神，许，遂移夫人像入庙。时为语曰：‘土地夫人嫁庙神，庙神欢喜土地嗔。’既期年，郡人曰：‘夫人入配一年，当有子。’复卜于神，神许，遂设太子像。”民间以二月二日为土地生日，到时，“官府谒祭，吏胥奉香火者，各牲乐以献。”
财神
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财神又称赵公元帅，赵玄坛。中国古代民间信奉的司财之神。干宝《搜神记》《真诰》《太上洞渊神咒经》等，皆以为五瘟之一（见神话之瘟神）。直至元代成书明代略有增纂的《道藏·搜神记》和《三教搜神大全》始称之为财神。《三教搜神大全》卷三云：“赵元帅，姓赵讳公明，钟（终）南山人也。自秦时避世山中，精修至道。功成，钦奉玉帝旨，召为神霄副帅。其服色：头戴铁冠，手执铁鞭者，金遘水气也；面色黑而胡须者北气也；跨虎者金象也。元帅上奉天门之令，策役三界，巡察五方，提点九州，为直殿大将军，为北极侍御史。昔汉祖天师修炼仙丹，龙神奏帝请威猛神吏为之守护，由是元帅上奉玉旨，授正一玄坛元帅。元帅飞升之后，永镇龙虎名山。厥今三元开坛传度，其趋善建功谢过之人，及顽冥不化者，皆元帅掌之。……驱雷役电，唤雨呼风，除瘟剪疟。至如讼冤伸抑，公能使之解释，公平买卖求财，公能使之宜利和合。
但有公平之事，可以对神祷，无不如意。据记载，赵公明身兼数职：既是神霄副帅，要掌管驱雷役电，唤雨呼风；又是张天师炼丹守护神（玄坛元帅），要掌管玄坛传度，训导建功谢罪；又是瘟神，要掌管除瘟剪疟。其作为财神的面貌，还不很清楚。
《封神演义》第四十七、四十八回，写峨眉山道人赵公明助商，五夷山散人萧升、曹宝助周。双方交战，各显道法，姜子牙最后用巫祝术才将赵公明弄死。以后姜子牙封神，封赵公明为金龙如意正一龙虎玄坛真君，统率招宝天尊萧升，纳珍天尊曹宝，招财使者陈九公，利市仙官姚少司。显然，作者是把赵公明作为财神来写的，如招宝、纳珍、招财、利市等部下后，其作为财神的形象就较为清楚了。
明清时期，各地建庙塑像以祀之。其像头戴铁冠，一手执铁鞭，一手执翘宝，黑面浓须，身跨黑虎、全副戎装。俗以三月十五日为神诞日，设献祭之。清顾铁卿《清嘉录》卷三云：“（三月）十五日），为玄坛神诞辰，谓神司财，能致人富，故居人塑像供奉。”但也有以阴历正月初五日为财神生日的。届时，许多地方商家都置办鱼、肉、水果、鞭炮，供以香案，迎接财神。明清时一些地方志，如《姑苏志》《浙江通志》等，又称赵公明为三国蜀将赵子龙之从兄弟。
由于中国历史悠久，地域辽阔，除许多地区奉赵公明为财神外，又有一些地区以春秋战国时之范蠡或五路神何五路为财神的。《铸鼎余闻》卷四云：“五路神俗称为财神。其实即五祀门行中霤之行神，出门五路皆得财也。”又云：“《无锡县志》载，或说云神姓何名五路，元末御寇死，因祀之。”或云：“此又一神，与财神无涉。”此外，还有文财神、武财神之称，说者以殷代忠臣比干为文财神，关帝为武财神。
雷神
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雷神又称雷公或雷师，其信仰起源至战国。《山海经》中描绘的雷神形象为：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹则雷也。”其《大荒东经》则曰：“状如牛，苍身而无角，一足……其声如雷。皆为半人半兽形。图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形。又图一人，若力士之容，谓之雷公。使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状。”
民间自古崇敬雷神，流传许多雷神故事，尤以唐宋为甚。唐宋文人笔记中，多记大雷雨后，雷神、雷鬼从空而降，雷神霹打不孝子和不法商人，及雷神娶妇等故事，反映出人们对雷神既存敬畏心理，又寄托主持正义的愿望。在这些故事中，唐沈既济《雷民传》所记雷公育子事更引人注目，该传称：“昔（雷州民）陈氏因雷雨昼冥，庭中得大卵，覆之数月，卵破，有婴儿出焉。自后日有雷扣击户庭，入其室中，就于儿所，似若孵哺者。岁余，儿能食，乃不复至。遂以为己子。
陈义即卵中儿也。”元代成书明代略有增纂的道藏本《搜神记》和《三教搜神大全》将上述故事略加改造增益，写成雷神陈文玉的故事。《搜神记》卷一曰：“旧记云：陈太建（569～582）初，（雷州）民陈氏者，因猎获一卵，围及尺余，携归家。忽一日，霹雳而开，生一子，有文在手，曰‘雷州’。后养成，名文玉，乡俗呼为雷种。后为本州刺史，殁而有灵，乡人庙祀之。阴雨则有电光吼声自庙而出。宋元累封王爵，庙号‘显震’，德祐（1275）中，更名‘威化’”据清《续文献通考》卷七十九，“宋宁宗庆元三年加封雷州雷神为广佑王。庙在雷州英榜山。神宗熙宁九年，封威德王，孝宗乾道三年，加昭显，至是封广佑王。理宗淳祐十一年，再加普济，恭帝德祐元年，加威德英灵”。道教亦尊奉雷神，杜光庭删定的《道门科范大全集》卷十二、十八等，已将风伯雨师、雷公电母作为乞求雨雪的启请神灵，北宋后的雷法道士又以之为施行雷法的使役神。后者肇始于唐，杜光庭《神仙感遇传》卷一《叶迂韶传》载，一次雷雨中，雷公被树枝所夹，不能脱身。后为叶迁韶所救出，雷公“愧谢之”，“以墨篆一卷与之曰：‘依此行之，可以致雷雨，祛疾苦，立功救人。我兄弟五人，要闻雷声，但唤雷大、雷二，即相应。然雷五性刚躁，无危急之事，不可唤之。’自是行符致雨，咸有殊效”。北宋末兴起的神霄，清微诸派，以施行雷法为事。声称总管雷政之主神为“九天应元雷声普化天尊”，雷师、雷公为其下属神。《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经》即假托普化天尊之口，向雷师皓翁讲经说法，命对“不忠君王，不孝父母，不敬师长”者，“即付五雷斩勘之司，先斩其神，后勘其形，……以至勘形震尸，使之崩裂”云云。
旧时各地多有雷神庙，清末黄斐然《集说诠真》云：“今俗所塑之雷神，状若力士，裸胸袒腹，背插两翅，额具三目，脸赤如猴，下颏长而锐，足如鹰鹯，而爪更厉。左手执楔，右手执槌，作欲击状。自顶至旁，环悬连鼓五个，左足盘蹑一鼓，称曰雷公江天君。”
八仙
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民间广为流传的道教八位神仙在各朝代神仙各不相同，至明吴元泰《八仙出处东游记》始定为：铁拐李、汉钟离、张果老、何仙姑、蓝采和、吕洞宾、韩湘子、曹国舅。相沿至今，再无变动。
在道教形成之前，汉代有“淮南八公”，此即汉代八仙。
“昔仙人八公，各服一物，以得陆仙，各数百年，乃合神丹金液，而升太清耳。”《抱朴子内篇佚文》云：“伍被记八公造淮南王安，初为老公，不见通，须臾皆成少年。”据高诱《淮南鸿烈解叙》所载，淮南八公是：苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌。《神仙传》卷四《刘安》载：刘安招接天下道术之士，“乃有八公诣门，皆须眉皓白，”安初不欲见，后八公皆变为年约十四五之童子，安乃足不履，跣而迎，能崩高山，塞深泉，收束虎豹，召致蛟龙，使役鬼神，一人能分形易貌，坐存立亡……一人能乘云步虚，越海凌波，出入无间，呼吸千里；一人能入火不灼，入水不濡，刃射不中，冬冻不寒，夏曝不汗；一人能千变万化，恣意所为……一人能防灾度厄，辟却众害，长生久视；一人能煎泥成金，凝铅为银，水炼八石，……浮于太清之上。”后刘安与八公一道成仙，时人传八公和刘安临去时，遗药器于中庭，鸡犬舐啄，尽得升天，此即“一人得道，鸡犬升天”典故的出处。
到唐代，淮南八仙的故事仍在社会上广为流传，文人墨客的诗文中亦多以此为典故说神仙长生之事。武则天《升仙太子碑》提到“淮南八仙”。卢照邻《益州至真观主黎君碑》自谓“未遑八仙之术”。此后，八仙传说起了变化：一是人称李白、贺知章、崔宗之等八位骚人墨客为饮中八仙。《历世真仙体道通鉴》卷三十七《李白传》曰：“公（指李白）乃浪迹纵酒以自昏秽，咏歌之际，屡称东山与贺知章、崔宗之等，自为八仙之游。”二为蜀中八仙。宋郭若虚《图画见闻志》记唐末道士张素卿曾画“八仙图”，“蜀主（孟昶）诞日，忽有人持素卿所画八仙真形，以献蜀主，蜀主观之，且
叹曰：‘非神仙之能，无以写神仙之质。’遂厚赐以遣。”注云：“八仙者，李阿、容成、董仲舒、张道陵、严君平、李八百、长寿仙、葛永瑰。”《太平广记》卷二百十四引《野人闲话》所记内容亦同，唯：“李阿”作“李已”，“葛永瑰”作“葛永璝”。宋元之际，八仙之说再次发生变化，逐渐形成今日民间流传的八仙。这种变化，与金元时全真道之兴起有关。全真道所奉的北五祖中有钟离权和吕洞宾，而钟、吕二仙在八仙故事中占有重要地位。《道藏》有《钟吕传道集》，钟吕金丹道风行宋元，在社会上有很大影响。南宋李简易《玉溪子丹经指要》卷首有《混元仙派图》，列出钟吕的传承世系，第一代钟离权传吕洞宾，后以吕洞宾所传为多，有曹国舅、何仙姑、李铁拐等。这说明钟吕金丹道的兴起与元明八仙故事的形成有密切关系，后者的许多原型来自前者。清代赵翼《陔余丛考》卷三十四“八仙”条指出：“按《太平广记》《神仙通鉴》等书，胪列仙迹，纤悉不遗，并无所谓八仙者。胡应麟谓大概起于元世。王重阳教盛行，以钟离为正阳，洞宾为纯阳，何仙姑为纯阳弟子，因而展转附会，成此名目云。”翟灏《通俗编》也说：“元人杂剧如马致远《岳阳楼》、范子安《竹叶船》、谷子敬《城南柳》，皆举称仙者八人，与世俗所绘符其七，唯无何仙姑，……则其起于元世，又何疑焉？”元代的八仙名目不尽相同，如有的无何仙姑，而有余仙翁；有的无张果老、何
仙姑，而有风僧哥、玄壶子。直到明代才大体上定型，但也还有个别不同的说法。据道书记载及民间传说，八仙“事迹”如下：
铁拐李，又称李铁拐。相传名叫李凝阳，或名洪水，小字拐儿，自号“李孔目”。《混元仙派图》称其为吕洞宾弟子。《历代神仙通鉴》载：李凝阳从老子和宛丘生魂游华山，嘱弟子曰：“倘游魂七日不返，方化我尸魄。”不料弟子因母病危，提前将其尸体焚化，游魂无依，附于林中一饿死的乞丐身上，变得形极丑恶，跛右脚。老子舍以真道不可着相，只须功行充满，便是异相真仙。AF后奉为东华齐阳启元帝君。一说铁拐李生而有足疾，西王母点化升仙，封东华教主，授以铁拐。文艺作品中铁拐李的形象通常是拄铁拐，背葫芦，游历人间，解人危难
汉钟离，名钟离权，全真道尊称“正阳祖师“，奉为“北五祖”之一。《道藏》有《灵宝毕法》三卷，题钟离权著，吕岩传。另外还有一些托名钟离权著的经书。《宣和书谱》和《宋史》都提到其事迹。据《历世真仙体道通鉴》卷三十一说：他的道号是“和谷子”，一号“正阳子”，又号“云房先生”。生时有异相，及壮仕晋为大将，后回心向道。他与吕洞宾对神仙之道的问答，经施肩吾编为《钟吕传道集》行于世。“宋钦宗靖康初封为正阳真人，元至元六年（1269）正月褒赠正阳开悟传道真君。”钟离权自称“天下都散汉”，艺术形象为手拿扇子，袒露大肚，乐呵呵的胖子，以突出其散仙的风度。
张果老，道教称为果老仙师，由唐代道士张果衍化而来。据《大唐新语》卷十载：“张果老先生者，隐于恒州枝条山，往来汾晋，时人传其有长年秘术。”唐玄宗迎之入宫，倍加礼敬，自称是“尧时丙子年生”，曾为尧的侍中。“善于胎息，累日不食。”玄宗诏赐为“银青光禄大夫，仍赐号通玄先生。”后尸解。《旧唐书·张果传》与此略同，只是更多一些神异事迹。中唐以后，张果的传说日益增多。《太平广记》卷三十引《明皇杂录》《宣室志》《续神仙传》称：日行数万里。休则重叠之，其厚如纸，置于巾箱中，乘则以噀之，还成驴矣。此条亦见于《三洞群仙录》卷十五引《高道传》，当系后来张果老倒骑毛驴形象的雏形。
何仙姑，据《历世真仙体道通鉴后集》卷五、《历代神仙通鉴》卷十四载称：何系“广州增城县何泰之女也，唐天后时，住云母溪。年十四五，一夕梦神人教食云母粉……誓不嫁，常往来山顶，其行如飞。……唐中宗景龙中，白日升天。”诸书所记何仙姑事，颇多歧异。清俞樾《茶香室丛钞》卷十四引宋《东轩笔录》《乐善录》《独行杂志》及清人《杂录》等所记何仙姑之事多不同。
蓝采和，《续仙传》载称：“不知何许人也，常衣破蓝衫……每行歌于城市乞索……似狂非狂。行则振靴言曰：‘踏踏歌，蓝采和，世界能几何？红颜一椿树，流年一掷梭。’……后踏歌濠梁间，于酒楼乘醉，有云鹤笙箫声，忽然轻举于云中，掷下靴衫腰带拍板，冉冉而去。”后来传说中，有时变成挎着花蓝的姑娘，直到清代的戏文中还是女妆打扮。也有仍将其定为男性的，为一少年。
吕洞宾，五代宋初著名道士吕岩，号纯阳子。全真道兴起后，奉为北五祖之一。其人其事见本书第一卷。世传八仙中之最负盛名者。作品及民间传说的八仙故事中，多以他为中心，并将其塑造为手持宝剑，能解救人间苦难的游侠形象。
韩湘子，字清夫，据说是唐吏部侍郎韩愈之侄，或外甥、侄孙。《列仙全传》卷六载：遇纯阳先生而从游，登桃树堕死而尸解。来见韩愈，愈勉之学，则答曰：湘之所学与公异。曾作诗自称：“解造逡巡酒，能开顷刻花。”韩愈不信，即为开樽，果成佳酝；又聚土，一会儿开碧花二朵，花间拥出金字一联说：“云横秦岭家何在，雪拥蓝关马不前”。愈读之不解其意，后因谏佛骨事谪官潮州，途中遇雪。韩湘子冒雪而来，问道：“公能忆花间之句乎？”愈询其地名即蓝关，感叹不已，方信湘之不诬。这个故事较早的见于《三洞群仙录》卷三所引宋刘斧《青琐高议》中，则韩湘子在宋代已衍为道教神仙。后来关于他的传说颇多，有《韩仙传》增演其故事。又传说他系吕洞宾弟子，被吕度为仙人，由此名列八仙。
曹国舅，《混元仙派图》载其为吕洞宾的弟子。《列仙全传》卷七称其为宋曹太后之弟，每不法杀人，以后隐迹山岩，精思慕道，得遇钟离、洞宾，引入仙班。遂为八仙之一。
传说八仙分别代表着男、女、老、幼、富、贵、贫、贱；俗称八仙所持的檀板、扇、拐、笛、剑、葫芦、拂尘、花蓝等八物为“八宝”，代表八仙之品。