通典　礼典　通典卷第一百六

　礼六十六　开元礼纂类一　序例上

　　五礼篇目　卜日礼　筮日礼　神位 用乐及笾豆等数附

　　　五礼篇目谨按斯礼，开元二十年撰毕。自后仪法，续有变改，并具沿革篇。为是国家修纂，今则悉依旧文，敢辄有删改。本百五十卷，类例成三十五卷，冀寻阅易周，览之者幸察焉。

　　大唐开元年之制五礼，其仪百五十有二。

　　一曰吉礼，其仪五十有五。一、冬至祀昊天于圆丘。二、正月上辛祈谷于圆丘。三、孟夏雩祀于圆丘。四、季秋大享于明堂。五、立春祀青帝于东郊。六、立夏祀赤帝于南郊。七、季夏祀黄帝于南郊。八、立秋祀白帝于西郊。九、立冬祀黑帝于北郊。十、腊日□百神于南郊。十一、春分祀朝日于东郊。十二、秋分祀夕月于西郊。十三、祀风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄。十四、夏至祭皇地祇于方丘，后土同。十五、孟冬祭神州于北郊。十六、仲春上戊祭太社、太稷。十七、祭五岳、四镇。十八、祭四海、四渎。十九、时享太庙。二十、祫享太庙。二十 一、禘享太庙。二十二、拜陵。二十三、太常卿行诸陵。二十四、孟春吉亥享先农，耕籍。二十五、皇后季春吉巳享先蚕，亲桑。二十六、有司享先代帝王。二十七、荐新于太庙，季夏祭中霤于太庙。二十八、孟冬祭司寒，纳冰。二十九、兴庆宫祭五龙坛。三十、皇帝视学。三十一、皇帝、太子释奠于孔宣父。三十二、国学释奠于孔宣父。三十三、仲秋释奠于齐太公。三十四、巡狩告圆丘。三十五、巡狩告社稷。三十六、巡狩告宗庙，归格仪附。三十七、皇帝巡狩。三十八、封祀于太山，禅于社首山。三十九、时旱祈太庙。四十、时旱祈太社。四十一、时旱祈岳镇以下于北郊，报仪同。四十二、就祈岳镇海渎。四十三、诸州祭社稷。四十四、诸州释奠于孔宣父。四十五、诸州祈社稷，祷诸神，禜城门。四十六、诸县诸里祭社稷。四十七、诸县释奠于孔宣父。四十八、诸县祈社稷及诸神。四十九、诸太子庙时享。五十、三品以上时享其庙。五十一、三品以上祫享其庙。五十二、三品以上禘享其庙。五十三、四品五品时享其庙。五十四、六品以上春祠。五十五、王公以下拜扫寒食，拜扫附。

　　二曰嘉礼，其仪有五十。一、皇帝加元服。二、纳后。三、皇帝正至受皇太子朝贺。四、皇后受太子朝贺。五、皇帝正至受皇太子妃朝贺。六、皇后正至受皇太子妃朝贺。七、皇帝正至受群臣朝贺。八、皇帝千秋节受群臣朝贺。九、皇后正至受群臣朝贺。十、皇后受外命妇朝贺。十一、皇帝于明堂读春令。十二、读夏令。十三、读秋令。十四、读冬令。十五、于太极殿读五时令。十六、养老于太学。十七、临轩册皇后。十八、临轩册皇太子。十九、内册皇太子。二十、临轩册立王公。二十一、朝堂册诸臣。二十二、册命内妇。二十三、遣使册授官爵。二十四、朔日受朝。二十五、朝集使辞见。二十六、皇太子加元服。二十七、皇太子纳妃。二十八、皇太子正至受群 臣贺。二十九、皇太子受宫臣朝贺。三十、皇太子与师傅保相见。三十一、皇太子受朝集使参辞。三十二、亲王冠。三十三、亲王纳妃。三十四、公主降嫁。三十五、三品已上子冠。三十六、五品已上子冠。三十七、六品已下子冠。三十八、三品已上婚。三十九、四品已下婚。四十、朝集使礼见。四十一、任官初上。四十二、乡饮酒。四十三、正齿位。四十四、宣赦书。四十五、群臣诣阙上表。四十六、群臣起居。四十七、遣使慰劳诸番。四十八、遣使宣抚诸州。四十九、遣使诸州宣制。五十、遣使诸州宣赦书。

　　三曰宾礼，其仪有六。一、番国主来朝。二、戒番国主见。三、番主奉见。四、受番使表及币。五、宴番国主。六、宴番国使。

　　四曰军礼，其仪二十有三。一、亲征类于上帝。二、宜于太社。三、告于太庙。四、祃于所征之地。五、軷于国门。六、告所过山川。七、宣露布。八、劳军将。九、讲武。十、田狩。十一、射宫。十二、观射。十三、遣将出征宜于太社。十四、遣将告太庙。十五、遣将告齐太公庙。十六、祀马祖。十七、享先牧。十八、祭马社。十九、祭马步。二十、合朔伐鼓。二十一、合朔诸州伐鼓。二十二、大傩。二十三、诸州县傩。

　　五曰凶礼，其仪十有八。一、凶年振抚。二、劳问疾患。三、中宫劳问。四、皇太子劳问。五、五服制度。六、皇帝为小功以上举哀。七、敕使吊。八、会丧。九、册赠。十、会葬。十一、致奠。十二、皇后举哀吊祭。十三、皇帝太子举哀吊祭。十四、皇太子妃举哀吊祭。十五、三品已上丧。十六、五品已上丧。十七、六品已下丧。十八、王公已下丧。

　　卜日礼

　　国有大祀、中祀应卜日者，昊天上帝、五方上帝、皇地祇神州、宗庙皆为大祀，日月星辰、社稷、先代帝王、岳镇海渎、帝社、先蚕、孔宣父、齐太公、诸太子庙、并为中祀，应卜日。及册命大事，加元服、纳后、巡狩、亲征封禅、太子纳妃。出师命将，并卜日于太庙南门之外。若雩祀之典，有殊古法。传曰“龙见而雩”。自周以来，岁星差度。今之龙见，乃在仲夏之初，以祈甘雨，遂为晚矣。今用四月上旬卜日。又先蚕之祀，合用季春吉巳。若其年节气晚，即于节气后卜日也。将卜前一日，以右校扫除太庙南门之外。守宫设太常卿以下次于门外之东，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者其占者，以太卜官之明卜者为之。俱就次，各服公服。谒者、赞引各绛公服。守宫布卜席于闑西阈外，西向。谒者告事具。谒者引太常卿升立于门东，西面；赞引引太卜令、卜正、占者门西，东面。卜正先抱龟奠于席上，西首，灼龟之具奠于龟北。执龟立于席东，北面。太卜令进受龟，诣太常卿前示高。太常卿受视讫，太卜令受龟，少退俟命。太常卿曰：“皇帝来日某，祗祀于某，尚飨。”若将有策命大事及国有冠婚之礼，则曰“来日某有某事，庶乎从之”。太卜令曰“诺”，遂述命。还即席西面坐，命龟曰：“假尔太龟，有常。”兴，授卜正龟，负东扉。卜正坐，作龟讫，兴。太卜令进受龟，示太常卿。卿受视，反之。太卜令退复位，东面，与众占之讫，不释龟，进告于太常卿：“占曰某日从。”授卜正龟。谒者进太常卿之左，白“礼毕”。谒者引太常卿以下还次。卜者彻龟，守宫彻席以退。若卜册命大事，太常卿以兆奏闻也。若上旬不吉即卜中旬，中旬不吉即卜下旬，皆如初礼。若卜吉日及非大事，皆太卜令莅卜，卜正、占者视高，命龟，作龟。

　　筮日礼

　　国有小祀应筮日者，司中、司命、风师、雨师、众星、山林川泽、州县社稷、释奠及诸神祀，并为小祀，应筮日。及诸王冠婚、公主降嫁等并筮日于太庙南门之外。将筮前一日，右校扫除太庙南门之外。守宫设太卜令以下次于门外之东，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者其占者，以太卜官之明筮者为之也。俱就次，各服公服。赞引绛公服也。守宫布筮席于闑西阈外，西向。赞引引太卜令升立于门东，西面；卜正、占者立于门西，东面。卜正开椟出策，兼执之，东面受命于太卜令。太卜令曰：“皇帝来日某，祭某神于某，尚飨。”若将有冠婚等，则曰“来日某有某事从之”。卜正曰“诺”，遂右还西面，以椟击策，遂述曰：“假尔太筮有常，皇帝来日某祭某神，尚飨。”乃释椟，坐筮讫，兴，执卦以示太卜令。太卜令受视，反之。卜正退复位，东面，与众占之讫，进告于太卜令：“占曰某日从。”赞引进太卜令之左，白“礼毕”。赞引引太卜令以下还次。卜正椟策，守宫彻席以退。不吉即筮中旬下旬如初。其王公以下筮日，各附于本篇。

　　神位用乐及笾豆等数附

　　冬至祀昊天上帝于圆丘，以高祖神尧皇帝配座，在坛上。座每笾豆各十二，簋簠□俎各一，都六百八十九座。坛之第一等祀，东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝协光纪及大明、夜明等七座，笾豆各八，簠簋□俎各一也。第二等祀，天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。余内官诸座及五星十二辰、河汉，都四十九座，齐列在十二陛闲。每座笾豆各二，余如上也。第三等祀。中官市垣座、七公、日星、帝座、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座及二十八宿，并差在前列。余百四十二座，齐列，皆在十有二陛闲。每座笾豆等如二等也。又祀外官百五座笾豆簠簋俎各一也。于内壝之内，又设众星三百六十座于内壝之外。笾豆等与外官同。所谓昊天上帝者，盖元气广大则称昊天，远视苍苍即称苍天，人之所尊，莫过于帝，讬之于天，故称上帝。按此星神之位，盖浑仪制图，圣人观象，羲和所职，推步有征。传曰：“万物之精，上为众星。故天有万一千五百二十星，地有万一千五百二十物。星之与物，各有所主。”今并依郊坛图为也。

　　正月上辛，祈谷祀昊天上帝于圆丘，以高祖神尧皇帝配。都七座也。又祀五帝于坛第一等。笾豆等数如冬至。国家前礼，祀感生帝于南郊。后礼祀昊天上帝于圆丘，以祈谷实。准左传“郊祀后稷以祈农事，故启蛰而郊，郊而后耕”，诗曰“噫嘻，春夏祈谷于上帝”，则祈谷之文，传之历代。上帝之号，元属昊天，而郑康成云：“天之五帝，递王四时。王者之兴，必感其一。因其所感，别祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝于南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配之，因以祈谷。”据所说祀感帝之意，本非祈谷。先儒此说，事恐难凭。且感帝之祀，行之自久。记曰“有其举之，莫可废也”。祈谷之礼，于祈谷之坛祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九谷之宗。今二礼并行，六神咸祀也。

　　孟夏雩祀昊天上帝于圆丘，以太宗文武圣皇帝配座。笾豆等如冬至，都十七座。又祀五方帝于坛之第一等。又祀五帝太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼。于坛第二等。笾豆各四，簠簋俎各一也。又祀五官句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥也。于内壝之外。每座笾豆各二，余各一。国家前礼，雩祀五方帝、五帝、五官于南郊。后礼，祀昊天上帝于圆丘，且雩祀上帝，盖为百谷以祈甘雨。故月令云：“命有司大雩帝，用盛乐以祈谷实。”郑玄云：“雩于上帝也。”夫上帝者，天之别号，元属昊天，祀于圆丘，尊天位也。且雩祀五帝，行之自久。记曰“有其举之，莫可废也”。今二祀并行，以成大雩帝之义也。

　　季秋大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大真皇帝配座。又以五方帝、五帝、五官从祀。笾豆等同雩祀，都十七座。国家前礼，祀五方帝、五帝、五官于明堂。后礼，祀昊天上帝于明堂。准孝经“郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝”。先儒以为天是感精之帝，即太微之五帝，此即皆是星辰之例。按上帝之号，皆属昊天。郑玄所引，皆云五帝。周礼曰“王将旅上帝，张毡案，设皇邸。祀五帝，张大次小次”。则上帝与五帝，岂可为一？孝经云上帝即五帝，故云“严父莫大于配天”，下云“宗祀文王以配上帝”，明上帝即天矣。且祀五方帝于明堂，行之自久。 记曰“有其举之，莫可废也”。今二礼并行，以成月令大享帝之义也。

　　立春日，祀青帝于东郊。以太昊配句芒，岁星三辰七宿从祀。立夏日，祀赤帝于南郊。炎帝配祝融，荧惑三辰七宿从祀。季夏日，祀黄帝于南郊。轩辕配后土，镇星从祀。立秋日，祀白帝于西郊。少昊配蓐收，太白三辰七宿从祀。立冬日，祀黑帝于北郊。颛顼配玄冥，辰星三辰七宿从祀。正座配座笾豆各十二，五辰五官三辰七宿笾豆各二，余各一也。

　　以上旧乐用本音，皆以黄钟为均三成。准周礼云：“圜钟之均六变，天神皆降，可得而礼。”既云“天神皆降”，明五帝日月星辰皆天神也。又准周礼乐三变唯致丘陵之祇，今改用六变。

　　腊日□百神于南郊。都百九十二座。大明、夜明在坛上，每座笾豆各十，簠簋□俎各一。神农、伊祁、五官每座笾豆各四，簠簋□俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳镇海渎、二十八宿、五方山林川泽，每座笾豆各二，簠簋俎各一。丘陵、坟衍、原隰、青龙、朱鸟、白兽、玄武、鳞羽毛介、于菟、井泉等八十五座，笾豆各二，簠簋俎各一。皆准旧礼定也。

　　春分朝日于东郊。秋分夕月于西郊。以上笾豆各十，簠簋□俎各一也。旧用黄钟之均，三成，新改用天神之乐，圜钟之均，六成。

　　立春后丑日，祀风师于国城东北。立夏后申日，祀雨师于国城南。立秋后辰日，祀灵星于国城东南。立冬后亥日，祀司中、司命、司人、司禄于国城西北。已上四祀，旧不用乐，笾豆各八，簋俎等各一也。

　　夏至日祭皇地祇于方丘坛上，以高祖神尧皇帝配座。每座笾豆各十二，簠簋□俎各一，都七十二座。祭神州地祇于坛第一等。笾豆各四，余如上也。祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五丘、五陵、五坟、五衍、五原、五隰于内壝之外，各依方面。每座笾豆各二，簠簋俎各一，皆准旧礼为定。立冬后，祭神州地祇于北郊，以太宗文武圣皇帝配座。每座笾豆各十二，簠簋□俎各一也。旧乐用姑洗三成。准周礼云：“函钟之均八变，则地祇皆降，可得而礼。”郑玄云：“祭地有二。一是大地昆仑为皇地祇，则宗伯黄琮所祭者。二是帝王封域内之神州，则两圭有邸所祭者。”国家后礼则不立神州之祀，今依前礼为定。既曰地祇，其乐合用函钟之均八变。

　　仲春仲秋上戊，祭太社、后土配。太稷。后土配。每座笾豆各十，簠簋各二，铏俎各三。旧乐用姑洗之均，三变。社稷之祀，于礼为尊，岂同丘陵只用三变？合依地祇，用函钟之均，八变之乐。

　　五岳、四镇、四海、四渎每年五郊迎气日，各一祭。东岳岱山，祭于兖州界。东镇沂山，祭于沂州界。南岳衡山，祭于衡州界。南镇会稽山，祭于越州界。中岳嵩高山，祭于河南府界。西岳华山，祭于华州界。西镇吴 山，祭于陇州界。北岳恒山，祭于定州界。北镇医无闾山，祭于营州界。祭东海于莱州界，祭东渎大淮于唐州界，祭南海于广州界，祭南渎大江于益州界，祭西海及西渎大河于同州界，祭北海北渎大济于河南府界。皆本州县官祭之。以上四祭，每座笾豆各十，簠簋各二，俎各二。

　　太庙九室，每岁五享。谓四时孟月及□也。每室笾豆各十二，簠簋各二，□铏俎各三。又三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏。祫禘之月，则不时享。祫禘之时，功臣配享于庭。高祖室：殷开山、刘政会、淮安王神通、河闲王孝恭。太宗室：房玄龄、魏征、屈突通、高士廉。高宗室：马周、李绩、张行成。中宗室：桓彦范、敬晖、张柬之、崔玄暐、袁恕己。睿宗室：苏瑰、刘幽求也。每时享，因祭七祀。春祀司命及户，夏祀灶，季夏别祀中霤，秋祀门及厉，冬祀行。若□及禘祫，则遍祀之。肃明皇后庙，孝敬皇帝庙。二庙新修，享仪准大庙例。

　　孟春吉亥享先农，后稷配。季春吉巳享先蚕。二享准旧礼，定每座笾豆各十，簠簋各二，□铏俎各三。

　　仲春之月，享先代帝王。帝喾享于顿丘，帝尧享于平阳，稷、□配。帝舜享于河东，皋繇配。夏禹享于安邑，伯益配。殷汤享于偃师，伊尹配。周文王享于酆，太公配。武王享于镐，周公、召公配。汉高祖享于长陵。萧何配。每座笾豆各十，簠簋各二，俎各三。新加帝喾，余准旧礼为定。

　　仲春仲秋上丁，释奠于太学。孔宣父为先圣，颜子为先师。凡九十五座。先圣先师笾豆各十，簠簋各二，□铏俎各三。其七十二弟子及左丘明、公羊高、谷梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、杜子春、马融、卢植、郑玄、服虔、贾逵、何休、王肃、王弼、杜元凯、范宁等从祀。诸座笾豆各二，簠簋俎各一。其七十二弟子 新加，余依旧定。其名具太学篇中。

　　州县祭社稷。每座笾豆各八，簠簋各二，俎各三。

　　仲春、仲秋释奠于齐太公，以留侯张良配。每座笾豆各十，簠簋各二，□铏俎各三。新加享礼。

　　孟冬祭司寒。笾豆各八，簠簋俎各一，准旧礼为定。

　　仲春兴庆宫祭五龙坛。五座，每座笾豆各八，簠簋俎各一也。新撰享乐用姑洗之均三成。

　　隐太子庙、章怀太子庙、懿德太子庙，节愍太子庙、惠庄太子庙、惠文太子庙。以上六庙，每年四享。笾豆各十，簠簋各二，俎三，并新加此礼。

　　仲春祀马祖，仲夏祀先牧，仲秋祭马社，仲冬祭马步。以上四祭，皆于大泽，用刚日也。

　　凡有祭祀，皆准前例。若封禅之礼，则依圆丘方泽神位为定。若巡狩望祭，亲征祃类，祈祷昭告，并各依本位为定。

　　凡祀昊天上帝及配座，用苍犊各一，五方上帝、五人帝各用方色犊一，大明青犊一，夜明白犊一，皇地祇及配座用黄犊各一，神州及配座用黝犊各一。凡祀之牲，皆养在涤。大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色难备者，听以纯色代之。大小依礼。告祈之牲不养。凡祭祀牲，不得捶扑损伤，死即埋之，有疮疾者与替也。宗庙、社稷、帝社、先蚕、先代帝王、五岳、四镇、四海、四渎、孔宣父、齐太公、诸太子庙并用太牢。若冬至祀圆丘，加羊九豕九。祭方丘加羊五豕五。□祭神农、伊祁、星辰以下，每方各用少牢，其方不熟则阙之。若行幸，祭大山川用太牢，中山川及州县社稷、释奠用少牢，其风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄及行幸祭小山川及马祖、马社、先牧、马步各用羊一。軷祭用羝羊一。

　　凡肉皆实俎，其牲皆升右胖，体十一。前节三：肩、臂、臑。后节二：肫、骼。正脊一，脡脊一，横脊一，长□一，短□一，代□一，皆二骨以并。脊从前为正，胁旁中为正。凡供别祭用太牢者，犊一，羊一，猪一，酒二斗，脯一段，醢四合。若供少牢者，去犊，减酒一斗。郊庙樽罍，五齐三酒，并见本仪中也。

　　凡用笾豆各十二。笾实以石盐、干鱼、干枣、栗黄、榛子人、菱人、芡人、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉糍。豆实韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、□菹、鱼醢、脾析菹、豚胉、酏食、糁食。用笾豆各十。笾减糗食、粉食，豆减酏食、糁食。用笾豆各八，笾又减白饼、黑饼，豆减脾析菹、豚胉。用笾豆各四，笾实石盐、干枣、栗黄、鹿脯，豆实芹菹、兔醢、菁菹、鱼醢也。用笾豆各二，笾实栗黄、牛脯，豆实葵菹、鹿醢。用笾豆各一。笾实牛脯，豆实鹿醢。其应用牛脯者，亦通用羊脯。用簠簋各二，簠实稻粱饭，簋实黍稷饭。用簠簋各一。簠实粱饭，簋实稷饭。□。实大羹。铏。实肉羹。凡神祀之物当时所无者，则以时物代之。

通典卷第一百七

　礼六十七　开元礼纂类二　序例中

　　大驾卤簿　皇太后皇后卤簿　皇太子卤簿　皇太子妃卤簿　亲王卤簿　群官卤簿　内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿太子良娣以下同　外命妇卤簿

　　大驾卤簿

　　导驾，先万年县令，次京兆牧，次太常卿，次司徒，次御史大夫，次兵部尚书。自县令以下，并正道威仪，各乘辂。其卤簿，各依本品给之。次清游队，白泽旗二，分左右，各一人执，二人引，二人夹也。金吾折冲二人。各领四十骑，戎服，分左右。次金吾大将军二人，分左右。各二人执□□，骑从，自龙旗以前检校。次金吾果毅二人。领虞候佽飞四十八骑，夹道单行，分左右，引到黄麾仗也。次外铁甲佽飞二十四骑。并行，分左右厢，各六重，引到步甲队。次朱雀旗，一骑执，二骑引，二骑夹。金吾折冲都尉一人。领四十人，执横刀□******骑从也。次龙旗十二。各一骑执。并戎服，被大袍，横行正道。每一旗前，二人，骑，为二重，引前；每旗后，亦二人，护后。副竿二，分左右，又金吾果毅二人骑领也。次指南车，次记里鼓车，次白鹭车，次鸾旗车，十二旗，次辟恶车，次皮轩车。并驾四马，驾士各十四人，匠一人。次引驾十二重。重二人，并行正道，骑，带横刀。自皮轩车后，均布至细杖前，一重□***，一重***，相闲。金吾果毅一人检校。次鼓吹令二人，次□鼓十二面，金钲十二面，次大鼓百二十面，次长鸣百二十具，次铙鼓十二面，歌箫笳各二十四；次大横吹百二十具，节鼓二面，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各二十四；次□鼓十二面，金钲十二面，次小鼓百二十面，次中鸣百二十具，次羽葆鼓十二面，歌箫笳各二十四。自前□鼓以下，工人皆自副并骑，分左右，横行。每鼓皆二人夹。每队皆有主帅五人以上统领。次殿中侍御史二人。次黄麾，一人执。二人骑夹。次太史令一人。次相风舆。舆士八人。次□鼓金钲各一，司辰一人，典事一人，刻漏生四人，分左右。次行漏舆正道。匠一人，舆士四十人。次钑戟前队，左右武卫果毅各一人，骑。骑分左右。次五色绣幡一。次金节十二。次□罼各一。左□右罼。次朱雀幡一。次左青龙幢，右白武幢，各一。次导盖一，□一。次称长一。次钑戟。各百四十四人，分左右也。次左右卫将军各一。次御马二十四疋。分左右也。次尚乘奉御二人。分左右也。次左青龙旗，右白武旗，各一。次左右卫果毅各一人。各领三十五人，骑分左右。次通事舍人八人，骑分左右。次侍御史二人，次御史中丞二人，次御史二人，次拾遗二人，次补阙二人。并骑分左右。次起居郎一人，在左。次起居舍人一人。在右。次谏议大夫二人。分左右。次给事中二人，在左。次中书舍人二人。在右。次黄门侍郎二人，在左。次中书侍郎二人。在右。次左散骑常侍二人，在左。次右散骑常侍二人。在右。次侍中二人，在左。次中书令二人。在右。自通事舍人以下，皆一人步从。次香蹬一。次左右卫将军各一人，分左右。次班剑仪刀，左右厢各十二行也。次左右卫郎将各一人，领散手翊卫三十人，带横刀，骑，在副杖□翊卫内也。次左右骁卫郎将各一人，各领翊卫二十八人，甲骑具装，执副仗□，在散手外，均布曲折至后门。次左右卫供奉中郎将四人。领亲勋翊卫四十八人，带横刀，骑分左右，在三卫仗内也。次玉辂。青质玉饰，驾青□六，祭祀、纳后则乘之。太仆卿御，驾士四十一人，千牛将军一人陪乘。次左右卫大将军各一人，夹玉辂。次千牛将军一人，次中郎将二人，分左右。次千牛备身，分左右，骑在玉辂后。次御马二疋，次左右监门校尉各一人。在后门内检校。次牙门。二人执，四人夹。次左右监门校尉各十二人，骑。监当后门，十二行仗头各一人。次左右骁卫翊卫各三队。每队三十五人，并带□、***箭、横刀，相闲。前第一队，各大将军领，执凤旗。第二队，各将军一人领，执飞黄旗。第三队，各郎将一人领，执吉利旗也。次左右卫夹毂厢，各六队。队三十人。每队各折冲一人果毅一人检校也。次大伞二，在牙门后。次孔雀扇各四，分左右也。次腰舆一，次小团扇四，次方扇十二，花盖二。次大辇一，尚辇奉御二人。殿中少监一人。骑从。次诸司供奉官二人。分左右。次御马二十四疋，分左右。次尚乘直长二人。分左右。次大伞二，孔雀扇八，夹伞。次小扇十二，次朱画团扇十二。次花盖二，次俾倪十二。次玄武幢一，次绛麾二，次细□十二。次后黄麾一，次殿中侍御史二人。骑分左右。次大角百二十具，金吾果毅一人。领横行十重也。次后部鼓吹；羽葆鼓十二面，工人十二；歌箫笳各工人二十四。次铙鼓十二面，工人各十二；歌箫笳各工人二十四。次小横吹百二十具，工人百二十；节鼓二面，工人各二；笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各工人二十四。次芳辇一，主辇二百人也。次小辇一，主辇六十人也。次小舆一，奉舆十二人。次尚辇直长二人，分左右。次左右武卫五牛旗舆五。黄牛旗处内，赤青在左，白黑在右，各八人执。左右威卫队正各一人检校。次乘黄令一人，丞一人。骑分左右，检校玉辂等。次金辂，赤质以金饰，驾赤□六，乡射、还饮至则乘之。次象辂，黄质以象饰，驾黄□六，行道则乘之。次革辂。白质，鞔之以革，驾白骆六，巡狩、临兵事则乘之。各驾士三十二人。次五副辂，各驾四马，驾士各二十八人。次耕根车，青质，盖三重，驾六马，耕籍则乘之，驾士三十二人。次安车，金饰，驾四马，临幸则乘之。次四望车，金饰，驾四马，拜陵、临吊则乘之。驾士各二十四人。次羊车。驾果下马一，小吏十四人。次属车十二，驾牛。驾士各八人。次门下省、中书省、秘书省、殿中监等局官各一人。并骑分左右。次黄钺车，驾二马，驾士十二人。次豹尾车。驾二马，驾士十二人。次左右威卫折冲都尉各一人，领掩后二百人，各执大戟、刀楯、***及***。各五十人为一行，并横行。次左右领军将军各一人，各二人执□□步从。次前后左右厢步甲队四十八队。前后各二十四队，鍪并铠弓刀楯，五色相闲。队引各三十人。次左右厢黄麾仗，厢各十二部，部各十二行，并执弓刀戟楯及孔雀氅、鹅毛氅、鸡毛氅等，行引十人。左右领军黄麾仗，首尾厢各五色绣幡二十口，十口引前，十口掩后。厢各独揭鼓十二重，重二人，在黄麾仗外。次左右卫将军各一人，骁卫、武卫、威卫、领军卫各大将军一人。检校黄麾仗。次殳仗，左右厢各十八人。厢别二百十五人执殳，二百十五人执□，每殳一□一相闲。次诸卫马队。左右厢各二十四队。从十二旗，队别主帅以下四十人，每队皆折冲果毅一人检校。前第一队辟邪旗，第二队应龙旗，第三队玉马旗，第四队三角兽旗，第五队黄龙负图旗，第六队黄鹿旗，第七队飞麟旗，第八队駃騠旗，第九队鸾旗，第十队凤旗，第十一队飞黄旗，第十二队麟旗，第十三队角端旗，第十四队赤熊旗，次后第十五队兕旗，第十六队太平旗，第十七队犀牛旗，第十八队鵔鸃旗，第十九队□□旗，第二十队驺牙旗，第二十一队苍鸟旗，第二十二队白狼旗，第二十三队龙马旗，第二十四队金牛旗。次玄武队，玄武旗一人执，二人引，二人夹。金吾折冲一人，领五十骑，分执□***。次玄武队前，大戟队后，当正道执殳仗行内置牙门一，二人执，四人夹，骑分左右。次牙门左右厢各开五门。门二人执，四人夹，并骑分左右。第一门在左右威卫黑质步甲队后，白质步甲队前。第二门在左右卫步甲队后，左右领军黄麾仗前。第三门在左右武卫黄麾仗后，左右骁卫黄麾仗前。第四门在左右领军卫黄麾仗后，左右卫步甲队前。第五门在左右武卫白质步甲队后，黑质步甲队前。右自清游以下诸卫将军，并平巾帻，紫裲裆，大口葱，锦螣蛇金隐起，带***横刀。中郎将、折冲果毅皆平巾帻，绯裲裆，大口葱，锦螣蛇银梁金隐起，横刀***。佽飞、执旗人、引驾三卫，并武弁，绯裲裆，大口葱。供 奉并武弁朱衣，各一人步从。余文武官及导驾官，并朱衣冠履，依本品服。其工人驾官，并绛衣平巾帻。余并戎服准式。

　　若法驾，减大驾太常卿、司徒、兵部尚书、白鹭车、辟恶车、大辇、五副辂、安车、四望车，属车减四，其清游队、持钑队、玄武队皆四分减一，诸队、鼓吹三分减一，余同大驾。县令以后御史大夫以前威仪，亦三分减一。

　　小驾又减法驾御史大夫、指南车、记里鼓车、鸾旗车、皮轩车、象辂、革辂、木辂、耕根车、羊车、黄钺车、豹尾车、属车、小辇、小舆，诸队仗及鼓吹各减大驾半，余同法驾。县令州牧威仪减半。其新制苣文旗、云旗、刀旗、肆神幢、长寿幢，及左右千牛将军衣瑞牛文、左右卫瑞马文、左右骁卫大虫文、左右武卫瑞鹰文、左右威卫豹文、左右领军白泽文、左右金吾辟邪文、左右监门狮子文，并绣为袍文，将军中郎将皆同。并冬正大会通服之。

　　皇太后皇后卤簿

　　清游队旗，一人执，二人引，二人夹。领三十人，并带横刀，执□******而行。次虞候佽飞二十八人。夹道单行。次内仆令、一人在左。内仆丞。一人在右。次黄麾，一人执。次左右厢黄麾仗，厢各三行，行列百人。左右领军卫。各领五色绣幡六口。次内谒者监四人，给事二人，内常侍二人，内侍二人。并骑分左右。次内给使百二十人，分左右。单行，后尽宫人车。次偏扇、团扇、方扇，各二十四，分左右，宫人执。次香蹬一，内给使四人舁。次重翟车，青质金饰，驾四马，受册、从祀、享庙则乘之。驾士二十四人。次行障六具，分左右，宫人执。次坐障三具。分左右，宫人执。次内寺伯二人。领寺人六人，骑分左右，夹重翟车。次腰舆一，执者八人。次团扇二，次大伞四，次孔雀扇八，分左右。次花锦盖二，次小扇、朱画团扇，各十二，并横行。次锦曲盖二十，次锦六柱扇八。分左右。自腰舆以下，并内给使执。次宫人车。次后黄麾一，次供奉宫人在黄麾后。次厌翟车，朱质金饰，驾赤骝四，亲蚕采桑则乘之。次翟车，黄质金饰，驾赤骝四，宁于家则乘之。次安车，赤质金饰，驾赤骝四，临幸及吊则乘之。驾士各二十四人。次四望车，朱质，驾牛，拜陵、临吊则乘之。次金根车。朱质，驾牛，常行则乘之。驾士各十二人。次左右厢各牙门二，门二人执，四人夹。次左右领军卫。厢各百五十人，执殳，尽卤簿曲折陪后门。左右各折冲一人，以领卤簿后所开牙门，并在殳仗行内。前后部鼓吹：金钲、□鼓、大鼓、小鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆鼓吹、横吹、节鼓、御马，并减大驾之半。

　　皇太子卤簿

　　家令，次率更令，次詹事，并乘轺车。次太保，次太傅，次太师。自家令以下，并正道威仪，卤簿各依本品。三师各乘辂，次清游队旗，一人执，二人引，二人夹，领三十骑。次左右清道率府率各一人，次外清道直簿二十四人。骑分左右，夹道单行。次龙旗六，各一人骑执，每一旗前，二人骑为二重，引前；每旗后，亦二人重骑，护后。次细引六重。重二人，并行正道。次率更丞一人，□鼓金钲各二面，左鼓，右钲。次大鼓三十六面，骑，横行正道。次长鸣三十六具。骑，横行正道。次铙吹一部，铙鼓二面，各一骑执，二人骑夹。箫笳各六。骑，并横行。次横吹一部，横吹十具，节鼓二面，各一骑执，二人骑夹。笛箫筚篥笳各六。骑并横行。次□鼓金钲各二面，一骑执，左鼓，右钲。次小鼓三十六面，次中鸣三十六具。并骑，横行正道。次□马十疋，分左右，二人执。次厩牧令一人，在左。丞一人。在右。次左右翊府郎将各一人，骑领班剑。次左右卫翊卫二十四人。骑执班剑。次通事舍人四人，骑分左右。次司直二人，骑分左右。次文学四人，骑分左右。次洗马二人，骑分左右。次司议郎二人，骑分左右。次太子舍人二人，骑分左右。次中允二人，骑分左右。次中舍人二人，骑分左右。次左右谕德二人，骑分左右。次左右庶子四人，骑分左右。次左右副率各一人。次亲勋翊卫厢各中郎将一人，并领仪刀六行。第一行亲卫二十三人，第二行亲卫二十五人，第三行勋卫二十七人，第四行勋卫二十九人，第五行翊卫三十一人，第六行翊卫三十三人，皆曲折骑陪后行。次三卫十八人，骑分左右。郎将二人。骑分左右，在六行仪刀仗内，夹辂。次金辂，赤质金饰，驾四马，从祀享庙、正冬大朝、纳妃则乘之。仆一人驭，左右率一人执仪刀陪乘，驾士二十二人。次左右卫率各一人，夹辂。次左右率各一人，副率各一人骑。领细刀***。次千牛，骑执细刀、***。次左右监门府直长各六人，监后门。次左右卫率府。厢各翊卫二队，并骑，在执仪刀行外，前后过三卫仗。次厌角队各三十六骑。分执旗***□***，各郎将一人领。次伞二、扇四，次腰舆一、团扇二、小方扇八，次内直郎二人。检校腰舆。次□马十疋，分左右，次典乘二人，分左右。次朱漆团扇六，紫曲盖六。次诸司供奉官二人。次大角三十六具，横行，六重。次铙吹一部，鼓二面，箫笳各六，并骑横行。次横吹一部，横吹十具，节鼓二面，笛箫筚篥笳各六，并骑横行。次令官师二人。次副辂，驾四马，驾士二十二人。次轺车，金饰，驾一马，五日常朝及朝飨宫臣、出入行道则乘之。驾士十四人。次四望车。金饰，驾一马，临吊则乘之。驾士十人。次左右厢步队十六队，队别三十人，果毅一人，皆执***刀□***，相闲。次左右司御率各一人。检校步队。次仪仗，左右厢各六色，色九行，行六人，皆执戟、***、鋋、刀楯、仪锽五色幡、油戟，相闲。厢各独揭鼓六重。重二人，皆仪仗外。次左右厢，各百五十人，执殳。并分前后，在步队仪仗外，马队内，前接六旗，后尽卤簿，厢各果毅一人，主帅七人骑领，分前后。次左右厢马队，厢各十队。队引主帅以下三十一人，并戎服，带横刀、***、***□，队引旗一，果毅一人领之。次后拒队，旗一，领三十骑，果毅一人领。前当正道殳仗内，开牙门。次左右厢各开牙门三。前第一门，左右司御率府步队后，左右卫率府步队前。开第二门，左右卫率府步队后，左右司御率府仪仗前。开第三门，左右司御率府仪仗后，左右卫率府仪仗前。每门皆二人执，四人夹。左右监门副率各二人，直长二人，骑，来去检校也。次左右清道率府副率各二人。杖内检校，并纠察非违。率应得□□从者，并不得将入仪仗内。次少师，次少傅，次少保。队仗引尽则次三少，正道乘辂，威仪各依本品。文武官以次陪从。若常行及常朝，去诸马队、鼓吹、金辂、四望车、家令、率更、詹事、太保、太师、少保、少师。其队仗三分减一，清道、仪刀、□马各减半，乘辂车。余同大仗。其二傅皆乘犊车，依式导从，所将从不得过十人，太傅加清道二人，导引其卤簿。内导从官、三师、三少若有事故及无其人，则阙之，总不须摄。余若有事故及无其人，即别遣人摄行。若皇太子在学，太傅、少傅导从如式。

　　皇太子妃卤簿

　　清道率府校尉六人。骑分左右，为三重，引带***横刀。次青衣十二人，车辐十人，分左右。次导客舍人四人。分左右，引道。次内给使六十人。朱衣，分左右，后尽内人车。次偏扇、团扇、方扇各十八。各分左右，宫人执，并闲，采衣。次行障四具，分左右，夹车，宫人执。次坐障二具。夹车，宫人执。次典内二人。骑分左右。次厌翟车。驾三马，驾士十四人。次合师二人。领内给使十八人，分左右。次六柱扇二。内给使执。次供奉内人，乘犊车。次伞一，正道行。大扇二，团扇四，曲盖二。并分左右，各内给使执。次戟九十。分左右，在内给使单行前，与青衣齐，后尽内人车。

　　亲王卤簿

　　清道六人，为三重。次幰***一。次青衣十二人。分左右。次车辐十二人。分左右。次戟九十。分左右。次绛引幡六。次内给使，左右厢各三行。行四十人，各执刀楯***及□，并戎服。次□鼓金钲各一面。一骑执，二人骑夹。次大鼓十八面，骑，横行正道。次长鸣十八具。骑，横行正道。次小鼓十面，中鸣十具，分左右，单行，中鸣在小鼓外。节一，夹□二。次告止幡四，次传教幡四，次信幡八。次仪鋋二，次仪钟六，次油戟十八，次仪□十，次细□十，次仪刀十八。次□马八。次府佐六人。骑分左右。次象辂一。驾四马，驾士十八人。次伞一，扇一。次朱漆团扇四，曲盖二。次麾幢各一。次大角八骑，二重，横行正道。次铙吹一部，铙鼓一面，箫笳各四骑，横行。次横吹一部。横吹六骑。节鼓一骑，二人夹骑。笛箫筚篥笳各四骑。横行正道。

　　群官卤簿

　　一品：清道四人，为二重，四品以上并二人。幰***一骑，青衣十人，车辐十人。三品八人，自下递减二人。戟九十，二品七十，三品六十，四品五十。绛引幡六，二品以下阙之。刀楯***□各八十。二品六十，三品五十，四品四十。□鼓金钲各一，大鼓十六，二品十四，三品十，四品八。长鸣十六。二品以下阙之。节一，夹□二。告止幡二，传教幡二，信幡六。其信幡，二品、三品、四品二。余同一品。□马六。二品、三品四疋，四品二疋。仪刀十六。二品十四，自下递减二。其一品，府佐四人夹行。革辂一。四品木辂。并驾四马，驾士十六人。自下品别减二人。伞一，朱漆团扇四，二品至四品各二。曲盖二。二品以下 一。僚佐本服陪从。麾幡各一。大角八，角自二品至四品各减二。铙吹一部，铙箫笳各四。二品各三，三品各二，四品各一。横吹一部，横吹六，二品、三品四，四品二。节鼓一，二品以下并阙。笛箫筚篥笳各四。二品以下各一。

　　右应给卤簿者，职事四品以上，散官二品以上，爵郡王以上及二王后，依品给。国公准三品给。官爵两应给者，从高给。若京官职事五品，身婚葬并尚公主、娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚，并准四品给。凡自王公以下在京拜官初上、正冬朝会及婚葬则给之。婚及拜官初上、正冬朝会，去□、***、刀楯、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣也。凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日，皆依品给。奉辞去□、***、刀楯、金钲、□鼓、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣。

　　内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿太子良娣以下同

　　清道二人，青衣二人，青衣，九嫔四人，余并二人。偏扇、团扇、方扇各十六，九嫔十四，余并十。行障三具，九嫔以下二具。坐障二具，九嫔以下一具。并妇人执。厌翟车，九嫔翟车，婕妤以下安车，并驾二马。驭人十，九嫔以下八。内给使十六人，九嫔十四，余并十人。从车六乘，九嫔四，余并三乘。伞一，大扇二，九嫔以下无大扇。团扇二，内给使执戟六十。九嫔四十，余并二十。

　　外命妇卤簿

　　一品：清道二人，青衣六人，二品青衣四人，三品、四品二人。偏扇、团扇、方扇各十六，二品十四，三品十，四品八。行障三具，二品、三品二具，四品一具。坐障二具，以下并一具。厌翟车，从人十六，夹车，驾二马，驭人八。非公主、王妃并乘白铜饰犊车，驾牛，驭人四。二品从人十四，以下各减二。从车六乘，二品、三品四乘，四品二乘。伞一，大扇一，二品以下无大扇。团扇二，戟六十。二品四十，三品二十，四品无戟。


通典卷第一百八

　礼六十八　开元礼纂类三　序例下

　　君臣冕服冠衣制度

　　　皇后王妃内外命妇服及首饰制度

　　斋戒　祈祷　杂制

　　君臣冕服冠衣制度

　　大裘冕，无旒，金饰，玉簪导，以组为缨，色如其绶。令云“冕长尺六寸，广八寸，玄表纁里。”以下广狭皆准此。裘以黑羔皮为之。令云：“玄领、褾、襟缘，朱裳。”后有诏夏月以葛代裘。白纱中单。令云：“皂领，青褾、□、裾。”革带，玉钩□，大带。令云：“素带朱里，纯其外，上以朱，下以绿，纽约用组。黻，蔽膝也，随裳色。”鹿卢玉具剑，火珠镖首。白玉双佩，玄组双绶，六采。令云：“玄、黄、赤、白、缥、绿，纯玄质，长二丈四尺，五百首，广一尺。小双绶长二尺六寸，色同大绶而首半之，闲施三玉环。”朱□赤舄。祀天神地祇则服之。

　　衮冕，垂白珠，十有二旒，令云：“以组为缨，色如其绶。”黈纩充耳，玉簪导。玄衣纁裳，十二章。令云：“八章在衣，日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。衣褾领为升龙，皆织成为之。龙山以下，每章一行，重以为等，每行十二也。”白纱中单。令云：“黻领，青褾、□、裾，黻加龙山火三章。毳冕以上山火二章，绣冕山一章，玄冕无章。”革带、大带、剑、玉佩、绶、□与上同。舄加金饰。享庙、谒庙及朝遣上将、征还、饮至、践阼、加元服、纳后、元日受朝及临轩册拜王公则服之。

　　鷩冕，服七章，令云：“三章在衣，华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。”余同衮冕，有事远主则服之。

　　毳冕，服五章，令云：“三章在衣，宗彝、藻、粉米；二章在裳，黼、黻也。”余同鷩冕，祭海岳则服之。

　　绣冕，服三章，令云：“一章在衣，粉米；二章在裳，黼、黻。”余同毳冕，祭社稷、先农则服之。

　　玄冕服，令云：“衣无章，裳刺黼一章。”余同绣冕，□祭百神、朝日夕月则服之。

　　通天冠，加金博山，附蝉十二首，施珠翠，黑介帻，发缨翠緌，玉若犀簪导。绛纱袍，白纱中单，令云：“朱领、□、裾。”白裙襦，令云：“亦裙衫也。”绛纱蔽膝，白假带，方心曲领。其革带、剑、佩、绶与上同。白□黑舄。令云：“若未加元服，则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰也。”诸祭还、冬至受朝、元会、冬会则服之。

　　武弁，金附蝉，平巾帻，余同前服。讲武、出征、四时搜狩、大射、祃、类、宜社、赏祖、罚社、纂严则服之。

　　弁服，令云：“弁以鹿皮为之。”十二□，令云：“□以白玉珠为之。”玉簪导，绛纱衣，素裳，革带，白玉双佩，鞶囊，小绶，白□，乌皮履，朔日受朝则服之。

　　黑介帻，白纱单衣，白裙襦，革带，素□，乌皮履，拜陵则服之。

　　白纱帽，令云：“赤乌纱帽。”白裙襦，白□，乌皮履，视朝、听讼及宴见宾客则服之。

　　平巾帻，金宝饰，导簪冠支皆以玉，紫褶，令云：“赤白褶。”白葱，玉具装，真珠宝钿带，靴，乘马则服之。

　　翼善冠，其常服及白练裙襦通着之。若服葱褶，则与平巾帻通着之。

　　皇太子衮冕，垂白珠九旒，令云：“以组为缨，色如其绶。”青纩充耳，犀簪导。玄衣纁裳九章，令云：“五章在衣，山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。织成为之，每章一行，重以为等，每行九。”白纱中单。令云：“黼领，青褾、□、裾。”革带，金钩□，大带。令云：“素带不朱里，亦纰以朱绿，纽约用组。黻随裳色，火山二章。”玉具剑，令云：“金宝饰，玉镖首。”瑜玉双佩，朱组双大绶。令云：“四采，赤白缥绀，纯朱质。长丈八尺，三百二十首，广九寸。小双绶长二尺六寸，色同大绶而首半之，闲施二玉环。”朱□赤舄。令云：“舄加金饰。”侍从祭祀及谒庙、加元服、纳妃则服之。

　　具服，远游三梁冠，加金附蝉九首，施珠翠，黑介帻，发缨翠緌，犀簪导。绛纱袍，白纱中单，令云：“皂领、褾、□、裾。”白裙襦，白假带，方心曲领，绛纱蔽膝。其革带、剑、佩、绶与上同。白□黑舄。未冠则双童髻，空顶黑介帻，双玉导，加宝饰。谒庙还宫、元日冬至朔日入朝、释奠则服之。其朔望日入朝，通服葱褶。五日常朝亦准此。

　　公服，远游冠，簪导以上并同前。绛纱单衣，白裙襦，革带，瑜玉只佩，方心，纷，鞶囊，令云：“长六尺四寸，广二寸四分，色同大绶。”白□，乌皮履。五日常朝、元日冬至受朝则服之。

　　乌纱帽，白裙襦，白□，乌皮履，视事及宴见宾客则服之。

　　弁服，犀簪导，组缨，玉□九，绛纱衣，素裳，革鞶囊，小绶，双佩，白□，乌皮履，朔日及视事则兼服之。

　　平巾帻，金饰，犀簪导，紫褶，白葱，玉梁珠宝钿带，靴，乘马服之。

　　进德冠，九□，加金饰，其常服及白练裙襦通着之。若服葱褶，则与平巾帻通着之。

　　群官衮冕，垂青珠九旒，以组为缨，令云：“缨色如绶。”以下旒缨皆如之也。青纩充耳，簪导。令云：“五品以上乃通用犀。”青衣纁裳，服九章。令云：“每章一行，重以为等，每行九。五章在衣，龙、山、华虫、火、宗彝。四章在裳，藻、粉米、黼、黻。皆绛为绣。鷩冕以下亦每章一行，各依旒数。”白纱中单。令云：“中单黼领，朱里，皆 纯。中单青领，青褾、□、裾。”革带，钩□，大带，令云：“二品以上，素带，不朱里，皆纯其外，上以朱，下以绿。五品以上，素带，纰其垂，外以玄，内以黄。纽约皆用青组。黻皆裳色。毳冕以上，火、山二章。绣冕山一章。玄冕无章。”金玉饰剑，令云：“三品以下用玉，不得加珠宝。”山玄玉佩，绿綟绶。亲王朱绶。朱□赤舄。第一品服之。

　　鷩冕，八旒，服七章，章数已具前数。水苍玉佩，紫绶，金饰剑，余同衮冕，第二品服之。

　　毳冕，七旒，服五章，水苍玉佩，紫绶，金饰剑，余同衮冕，第三品服之。

　　绣冕，六旒，服三章，水苍玉佩，青绶，金饰剑，余同衮冕，第四品服之。

　　玄冕，五旒，衣无章，裳刺黻一章，水玉佩，黑绶，金饰剑，余同衮冕，第五品服之。

　　爵弁，色同爵，无旒无章，玄缨，簪导，青衣纁裳，白纱中单，令云“青领、褾、□、裾”也。革带，钩□，大带，令云：“练带，纰其垂，内外以缁，纽约用青组。”爵□，白□，赤履，九品以上服之。凡冕服及爵弁服，助祭及亲迎则服之。若私家祭祀，三品以上及褒圣侯祭孔宣父，服玄冕，五品以上服爵弁，六品以下服进贤冠。凡冕制，以罗为之，其服用为之，其黻用缯也。

　　远游冠，三梁，黑帻，青緌，凡文官，皆青緌。以下准此也。诸王服之。亲王即加金附蝉。

　　进贤冠，三品以上三梁，五品以上两梁，九品以上一梁。三师、三公、太子三师三少、五等爵、尚书省、秘书省、诸寺监、太子詹事府、三寺及散官，亲王傅友、文学，若诸州县、关津、岳渎等流内九品以上服之也。

　　武弁，平巾帻。武官及中书、门下省，殿中省、内侍省、诸卫及太子诸坊诸率府及镇戍流内九品以上服 之。若侍中、中书令、左右散骑常侍，则加貂蝉，侍左者左珥，侍右者右珥。

　　法冠。一名獬豸冠，一角，为獬豸之形，御史以上服之。

　　高山冠。内侍省内谒者监、内谒者服之。

　　却非冠。亭长、门仆服之。凡应冠而未冠者，并双童髻，空顶帻。五品以上双玉导，金饰。二品以上加宝饰，六品以下无饰。

　　朝服。亦名具服。冠，帻，缨，簪导，绛纱单衣，白纱中单，白裙襦，赤裙衫，革带，钩□，假带，曲领方心，绛纱蔽膝，□，舄，剑，双绶。一品以下，五品以上，陪祭、朝飨、拜表大事则服之。六品以下，去剑、佩、绶，余并同也。

　　公服。亦名从省服。冠，帻，缨，簪导，绛纱单衣，白裙襦，赤裙衫，革带，钩□，假带，方心，□，履，纷，鞶囊，双佩。一品以下，五品以上，朔望朝谒、见东宫则服之。其六品以下，去纷、鞶囊、双佩，余并同。若致仕官，以理去官，被召谒见，皆服前官从省服。

　　弁服，以鹿皮为之，通用乌纱也。牙簪导，五品以上通用犀也。缨，玉□，朱衣，素裳，革带，鞶囊，小绶，双佩，白□，乌皮履，一品九□，二品八□，三品七□，四品六□，五品五□。六品以下，去□及鞶囊、绶、佩。文官职事九品以上寻常公事服之。泥雨则通着常服。

　　平巾帻，簪导，五品以上通用犀，六品以下通用角。冠支，令云：“皆金饰，五品以上通用玉。”紫褶，令云：“五品以上绯褶，七品以上绿褶，九品以上碧褶。”并白大口葱，起梁带，三品以上玉梁宝钿，五品以上金梁宝钿， 六品以上金饰隐起。乌皮靴，武官及卫官寻常公事则服之。文官乘马又通服之。武官陪位大杖，加螣蛇裲裆也。

　　进德冠，五品以上附山云，□数准弁，以金饰梁及花趺。三品以上加金络也。内外百官文官武官九品以上，十月以后，二月以前，常服，及白练裙襦通着之。五品以上行。六品以下，冠去□珠。若服葱褶，非陪位大仗，则与平巾帻通着。葱褶，五品以上通用绫及罗，六品以下通用小绫也。

　　凡典谒，武弁，绛公服。学生，黑介帻，青襟服。斋郎，介帻，绛□服。自外州品子等皆平巾帻，绯衫，大口葱，朝集从事则服之。若外官拜表、受制，皆朝服。

　　凡职事官三品以上有公爵者，嫡子婚，听假以四品冕服。若五品以上子孙、九品以上子及五等爵，皆听爵弁服。若庶人婚，听假以绛公服。若刻漏生、漏童，服青葱褶总角之服。令云：“诸流外官行署，三品以上介帻，绛公服，方心，革带，钩□，假带，□履。九品以上绛□衣，制同绛公服，袖狭，形直如沟，不垂，去方心、假带，余同绛公服。其非行署者，太常寺谒者、祝史、赞引，鸿胪寺司仪，诸典书、学，内侍省典引，太子右春坊掌仪、内坊导客舍人、诸赞，王公以下舍人，公主谒者等，各准行署，依品服。自外及任杂职掌无官品者，皆平巾帻，绯衫，大口葱，药童、奉觯年小者，皆总角髻，朝集从事则服之。余条目，自有制者，不用此例。黑介帻，簪导，深衣，青襟褾领，革带，□，履，未冠者双童髻，空顶黑介帻，去革带，国子、太学、四门学生、俊士参见则服之。律书算学士、州县学生，则黑介帻，白裙襦。外官拜表受制皆朝服，本品无朝服者则公服。诸职事官三品以上有公 爵者，嫡子谓经命讫者婚，听假以四品冕服。诸五品以上子孙、九品以上子及五等爵婚，皆听假以爵弁服。庶人婚，听假以绛公服。诸州县仓督、市令，县录事、佐史、里正，岳渎祝史、斋郎，并介帻，绛□衣。平巾帻，绯褶，大口葱，紫□，尚食局典膳局主食、太官署监膳史，食官署掌膳服之。平巾绿帻，青布葱褶，尚食局主膳、典膳局典食、太官署食官署供膳、良酝署奉觯服之。五辫，青葱褶，青耳屩，羊车小吏服之。总角髻，青葱褶，漏刻生、漏童服之。诸衣冠应入卤簿异于本制者，从卤簿。”

　　皇后王妃内外命妇服及首饰制度

　　皇后服，首饰花十二树，小花如大花之数，并两博鬓也。袆衣，令云：“深青织成为之。文为翚翟之形，素质，五色，十二等。”素纱中单，令云：“黼领，罗縠褾、□，皆用朱色。”蔽膝，令云：“
随裳色，以緅为褾□，皆用翟为章，三等。”大带，令云：“随衣色，朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。”青衣，革带，青□、舄，令云：“舄加金饰。”白玉双佩，玄组双大绶，令云：“章采尺寸与乘舆同。”受册、助祭、朝会诸大事则服之。

　　鞠衣，黄罗为衣，其蔽膝、大带及衣革带舄，并随衣色。余与袆衣同，唯无翟。亲蚕则服之。

　　钿钗礼衣，十二钿，服通用杂色，制与上同，加双佩、小绶，去舄加履。宴见宾客则服之。

　　皇太子妃服，首饰花九树，小花如大花之数，并两博鬓也。褕翟，青织成为之，文褕翟之形，青质，九色，九等。素纱中单，令云：“黼领，罗縠褾、□，皆同朱色。”蔽膝，随裳色，用緅为领缘，以褕翟为章，二等。大带，令云：“随衣色，不朱里，纰其外，上以朱锦，下以绿锦，纽约用青组。”青衣，革带，青□、舄，令云：“舄加金饰。”瑜玉双佩，纯朱双大绶，章绶尺寸与皇太子同也。受册、助祭、朝会诸大事则服之。

　　鞠衣，黄罗为之。其蔽膝、大带、革带并随衣色。余与褕衣同，唯无翟。从蚕则服之。

　　钿钗礼衣，九钿，服通用杂色，制与上同，加双佩、小绶，去舄，加履。宴见宾客则服之。

　　内外命妇服花钗，施两博鬓，宝钿饰。一品九树，二品八树，三品七树，四品六树，五品五树。宝钿准花树。翟衣青质，罗为之，绣为翟。褕衣，一品翟九等，二品八等，三品七等，四品六等，五品五等。并素纱中单，令云：“黼领，朱褾、□，亦通用罗縠。”蔽膝，随裳色，以緅为领缘，加以文绣，重翟为章，二等。一品以下同。大带，以青衣，革带，青□、舄，佩，绶，内命妇受册、从蚕、朝会则服之。其外命妇及受册、从蚕、大朝会亦准此。

　　钿钗一品九钿，二品八钿，三品七钿，四品六钿，五品五钿。礼衣，通用杂色，制与上同，加双佩、小绶，令云：“去舄，加履。”内命妇寻常见，外命妇朝参辞见及礼会则服之。

　　六尚、宝林、御女、采女及女官等服，礼衣通用杂色，制与上同，唯无首饰佩绶。七品以上有大事则服之，寻常供奉则公服；公服去中单、蔽膝、大带也。九品以上大事及寻常供奉并公服。东宫准此。女史则半袖裙襦。

　　凡公主、王妃佩绶同，诸郡县主、内命妇各准品服。外命妇各从夫及子；若不同夫及子而加邑号，亦准品。

　　花钗，覆笄而已，并两博鬓，任以金银杂宝饰也。大袖连裳，青质，素纱中单，朱褾、□也。蔽膝，随裳色，朱为绿带也。大带，纰其外，上以朱，下以绿，纽约用青组。以青衣，革带，□，舄履，同裳色也。六品以下九品以上妻及九品以上女嫁则服之。

　　花钗，以金银琉璃等涂饰。连裳，青质，以青衣，革带，□，履，同裳色也。庶人女嫁则服之。

　　凡百官女嫁，听服母服庙见。本生荫高者，准兄弟。凡王公以下及妇人服饰等级，上得兼下，下不得僭上。

　　斋戒

　　凡大祀，斋官皆前七日集尚书省，太尉誓曰：“某月日祀昊天上帝于圆丘，其誓各随祭享祀事言之。各扬其职，不供其事，国有常刑。”散斋，理事如旧，夜宿止于家正寝，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑煞文书，不行刑罚，不经秽恶。致斋，唯祀事得行，其余悉断。凡大祀之官， 散斋四日，中祀三日，小祀二日。致斋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致斋日，三公于都省安置，所司铺设。其余官，皇城内有本司者于本司，无者于太常郊社太庙斋坊安置。皆日未出前到斋所。至祀前一日，各从斋所昼漏上水三刻向祠所。仍令平明清所行之路，道次不得见诸凶秽衰绖，过讫任行。其哭泣之声闻于祭所者，权断讫事。非应散斋者，唯清斋一宿于本司及祠所。凡大祀中祀，接神斋官祀前一日皆沐浴。九品以上，皆官给明衣。斋郎升坛行事，亦权给洁服。应斋官所习礼临时阙者，通摄行事。致斋之日先不食公粮及无本司者，大官准品给食。祈告一日清斋者，设食亦如之。凡散斋有大功以上丧，致斋有周以上丧，并听赴。即居缌麻以上丧者，不得行宗庙之祭。其在斋坊病者，听还。死于斋所，同房不得行事也。

　　祈祷

　　京都孟夏以后旱，则祈岳镇海渎及诸山川能兴***者于北郊，望而告之。又祈社稷，又祈宗庙，皆七日一祈。不雨，还从岳渎如初。旱甚则修雩，秋分以后不雩。初祈一旬不雨，即徙市，禁屠杀，断伞扇，造土龙。雨足则报祀。祈用酒脯醢，报用常祀，皆有司行事。已斋及未祈而雨，及所经祈者皆报祀。凡州县旱则祈雨，先社稷，又祈界内山川能兴***者，余准京都例。若岳镇海渎，州刺史上佐行事。其山川，判司行事。县则县令、县丞行事。祈用酒脯醢，报以少牢也。霖雨不已，禜京城诸门。门别三日，每日一禜。不止，乃祈山川岳镇海渎三日。不止，祈社稷、宗庙。若州县，禜城门。不止，祈界内山川及社稷。三禜一祈，皆准京都例，并用酒脯醢。国城门 报用少牢，州县城门用特牲也。

　　杂制

　　皇帝、天子，天下通称。陛下，对扬咫尺，上表通称也。至尊，臣下内外通称。秉舆。服御所称。车驾。行幸所称。赴车驾所曰赴行在所也。皇太子以下，率土之内，于皇帝，皆称臣。皇后以下，率土之内，于皇帝、太皇太后，皆称妾。六宫以下，率土妇人，于皇后，同称妾。百官上疏及对皇太子，皆曰殿下。百官自称名，宫官自称臣。

　　文武官朝参。一品以下，九品以上，朔望日朝。五品以上及供奉官、员外郎、监察御史，每日参。昭文、崇文国子生及诸县令，每季参。若雨沾服失容及泥泞，并停。凡车驾巡幸，每月朔，两京文武官、职事五品以上，表参起居。州界去行在所三百里内者，刺史遣使参起居。若车驾从比州及州境过，刺史朝见。巡狩还，去京三百里内刺史，遣使参起居。皇太子欲行未发，前一日，在京文武官职事五品以上，诣宫奉辞。还日明朝，诣宫奉参。凡京文武职事五品以上假使者，去皆奉辞，还皆奉见。六品以上奉□差使，亦如之。

　　凡践阼、加元服、册皇后皇太子及元日并巡狩、亲征、封禅、拜郊及诸大礼。诸州刺史、都督及京官五品以上在外者，并拜表疏贺，皆礼部为奏也。

　　每年二时，遣三公分行诸陵。太常卿为副也。

　　太阳亏，有司先奏其日，置五鼓五兵于大社，皇帝不视事，百官各守本司，不理务，过时乃罢。月蚀，奏击鼓于所司救之。五岳四渎崩竭及皇帝本服大功以上亲及外祖父母、后父母、百官一品丧。皇帝皆不视事三日。　国忌日、皇帝本服小功缌麻亲、百官五品以上丧。皇帝皆不视事一日。

　　凡祥瑞依图书合大瑞者，随时表奏。百官诣阙，上表奉贺，告庙，颁下。自外诸瑞，并申所司，元日以闻。

　　位版制。皇帝方尺二寸，厚三寸，题云皇帝位。皇太子方九寸，厚二寸，题云皇太子位。百官一品以下各七寸，厚一寸半，题云某品位。

　　籍田所收九谷，纳于神仓。以拟粢盛及五齐三酒。有余穣稿，供牺牲也。

　　凡祭器祭服。有破弊不任修理者，与替讫，器则埋之，服则烧之。

　　凡祭天神，皆焚柴。地祇，皆瘗埋。祭山，皆庋悬。祭川。皆浮沉。皆以祭祀讫乃焚埋之。若埋讫，皆令所在官司差人守掌，六十日，止。若埋币以火焚破，则不守也。

　　均胙肉。贵者不重，贱者不虚。谓贵者取贵骨，贱者取贱骨。凡前贵于后，上贵于下。

　　祝版。凡天地郊祀及太庙，欲至享日，所司准程先进版取署，令人送往。若临时卒急，并令附驿。其版仍令先支一年所用数。若署版后，祭官有故，即削除，题所替行事人也。

　　五陵上食。皆朔望上食。岁冬至、寒食日，各设一祭。如节祭共朔望日、忌日相逢，依节祭料。若桥陵，除此 日外，每日进半口羊食。

　　圆丘五郊诸坛。差侧近人守掌。

　　王公以下郊庙合祭，临时遇雨，沾服失容，即以常服从事。若已行事遇雨，则不脱祭服也。

　　立春前，两京及诸州县门外，并造土牛耕人。各随方色。

　　季冬晦，行傩。大内六队，东宫二队。

　　百官致敬。凡文武官三品以下，拜正一品。东宫官拜三师，四品以下拜三少。自余内外属官于本司，四品拜二品，五品拜三品，六品拜四品，七品拜五品，八品拜六品，九品拜七品。卫判曹拜长史，局署丞拜令，助教拜博士，诸州别驾、长史、镇将、县令拜刺史，县丞拜县令。其准品应致敬而非相统属，则不拜。凡致敬者，若非连属应敬之官相见，或贵或贱悬隔，或有长幼亲戚者，任随私礼。

　　百官祠庙。凡文武官，二品以上祠四庙，五品以上祠三庙。三品以上不须兼爵，四庙外，有始封祖，通祀五庙。牲用少牢。六品以下，达于庶人，祭祖祢于正寝，用特牲。纵祖父官有高下，皆用子孙之牲也。

　　百官终称。凡百官身亡，三品以上称薨，五品以上称卒，六品以下达于庶人称死也。

　　百官葬墓田。一品方九十步，坟高丈八尺。二品方八十步，坟高丈六尺。三品七十步，坟高丈四尺。四品六十步，坟高丈二尺。五品方五十步，坟高一丈。六品以下并方二十步，坟高不过八尺。其域及四隅，四品以上筑阙，五品以上立土堠，余皆封茔而已。　碑碣石兽。五品以上立碑，螭首龟趺，高不得过九尺。七品以上立碑，圭 首，方趺，趺上高四尺。其兽等，三品以上六事，五品以上四事。　方相纛竿。凡四品以上用方相，七品以上用魌头，五品以上纛竿九尺，六品以上长六尺。　明器。三品以上九十事，五品以上六十事，九品以上四十事。四神驼马及人不得尺余，音乐卤簿不过七寸。三品以上帐高六尺，方五尺；女子等不过三十人，长八寸；园宅方五尺，奴婢等不过二十人，长四寸。五品以上，帐高五尺五寸，方四尺五寸；音声仆从二十五人，长七寸五分；园宅方四尺，奴婢十六人，长三寸。六品以下，帐高五尺，方四尺，音声仆从二十人，长七寸；园宅方三尺，奴婢十二人，长二寸。若三品以上优厚料，则有三梁帐蚊帱，妇人梳洗帐，并准式。

　　居官遭丧。凡斩衰三年、齐衰三年者，并解官。齐衰杖周及为人后者为其父母、若庶子为其母者，解官，申其心丧。皆为生己。若嫡继慈养改嫁或归宗三年以上断绝者，及父为长子、夫为妻，并不解官，假同齐衰周也。

　　给假。凡齐衰周，给假三十日，葬五日，除服三日。齐衰三月、五月，大功九月，并给假二十日，葬三日，除服二日。小功五月，给假十五日，葬二日，除服一日。缌麻三月，给假七日，出降者三日，葬及除服各一日。无服之殇，本品周以上，给五日，大功三日，小功二日，缌麻一日。若闻丧举哀，其假三分减一。师经受业者，丧给三日。冠给假三日，婚给假九日，除程。周亲婚假五日，大功三日，小功一日。周以下，百里内除程。私忌日给假一日，忌前之夕听还。凡内外官，三年一给定省假三十日，五年一给拜扫假十五日，并除程。凡遭丧被起者，以服内忌日给假三日，大小祥各七日，禫五日，每月朔望各一日，祥禫给程。凡私家祔庙给五日，四时祭给四日。


通典卷第一百九

　礼六十九　开元礼纂类四　吉礼一

　　皇帝冬至祀圆丘 正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附

　　　斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

　　皇帝冬至祀圆丘正月上辛祈谷孟夏雩祀及摄事并附

　　　斋戒祀官斋戒如别仪

　　前祀七日，皇帝散斋四日于别殿；致斋三日，其二日于太极殿，一日于行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内，俱东向；尚舍直长张帷于前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，侍中版奏：“请中严。”诸卫之属各督其队，入陈于殿庭如常仪。通事舍人引文武五品以上，葱褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣并结佩，凡斋者则结佩。俱诣合奉迎。上水二刻，侍中版奏：“外办。”上水三刻，皇帝服衮冕，上辛服通天冠、绛纱袍也。结佩，乘舆出自西房，曲直华盖，警跸侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪，奏称：“侍中臣某言，请降就斋室。”俛伏，兴，还侍位。皇帝降座，入室。文武侍臣各还本司，直卫者如常，通事舍人分引陪位者以次出。

　　凡应祀之官，散斋四日，致斋三日。散斋皆于正寝。致斋二日于本司，一日于祀所。其无本司者，皆于祀所焉。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使，各于本司、馆，清斋一宿。无本司，各于家正寝。诸祀官致斋之日，给酒食及明衣布，各习礼于斋所。摄事，无皇帝斋仪。上辛、雩祀同。光禄卿监取明水火。太官令取水于阴鉴，取火于阳燧。火以供爨，水以实樽焉。前祀二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪。告以配。雩祀，告神作主。孟夏，太宗文武皇帝庙。前祀一日，诸卫令其属未后一刻各以其器服守壝，每门二人，每隅一人。与太乐工人俱清斋一宿焉。

　　　陈设

　　前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。摄事，守宫设祀官、公卿以下次于东壝之外道南，北向西上焉。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次上辛、雩祀，守宫设文武侍臣次焉。于大次之前，文官在左，武官在右，俱相向。上辛、雩祀，于大次之后，俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南，从祀文官九品以上于祀官之东，东方、南方朝集使于文官之东，东方、南方蕃客又于其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、酅公于西壝之外道南，武官九品以上于介公、酅公之西，西方、北方朝集使于武官之西，西方、北方蕃客又于其西，俱重行，每等异位，北向东上。其褒圣侯若在朝位，于文官三品之下。摄事无大次、褒圣等仪。上辛、雩祀同。设陈馔幔于内壝东门西门之外道北，南向；北门之外道东，西向。坛上及东方、南方午陛之东，馔陈于东门外；西方及南方午陛之西，馔陈于西门外；北方之馔陈于北门外。上辛、雩祀但有壝东方之外馔焉。

　　前祀二日，太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外。东方西方磬□起北，钟□次之；南方北方磬□起西，钟□次之。设十二镈钟于编悬之闲，各依辰位。树雷鼓于北悬之内，道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于悬内。柷在左，敔在右。设歌钟歌磬于坛上近南，北向，磬□在西，钟□在东。其匏竹者立于坛下，重行，北向，相对为首。凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后，东方、西方以北为上，南方、北方以西为上。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于神坛之景地，内壝之外。方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。

　　前祀一日，奉礼设御位于坛之东南，西向；设望燎位于柴坛之北，南向。设祀官、公卿位于内壝东门之外上辛、雩祀则东门内，摄事亦然。道南，分献之官于公卿之南，上辛、雩祀无分献位，以下皆然。执事者位于其后，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南，东向。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼、赞者位于燎坛东北，西向。皆北上。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之闲，当坛北向。设从祀文官九品以上位于执事之南，东方、南方朝集使于文官之南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、酅公位于中壝上辛、雩祀内壝。西门之内道南，武官九品以上位于介公、酅公之南，西方、北方朝集使于武官之南，西方、北方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，东向北上。其褒圣侯，于文官三品之下。诸州使人各分方位于朝集使之后。摄事无褒圣已上至从祀位。又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝门之外，如设次之式。　设牲榜于东壝之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一、又青牲一在北，少退，南上。次赤牲一、黄牲一、白牲一、玄牲一，雩祀五方色牲各二。又赤牲一、白牲一上辛、雩祀无日月牲。在南，皆少退，以北为上。又设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设酒樽之位，上帝太樽二，牺樽二，山罍二，在坛上东南隅，北向。象樽二，壶樽二，山罍四，在坛下南陛之东，北向。俱西上。设配帝着樽二，牺樽二，象樽二，山罍二，在坛上于上帝酒樽之东，北向西上。五帝日月各太樽二，在第一等。上辛则五帝各太樽二、着樽二、牺樽二、罍一，在第一等，神座之左而右向，无日月以下诸座，摄事亦然也。内官每陛闲各象樽二，在第二等。中官每陛闲各壶樽二，在第三等。外官每道闲各概樽二，在坛下。众星每道闲各散樽二，于内壝之外。凡樽各设于神座之左而右向。樽皆加勺、□。五帝日月以上，皆有坫以置爵。雩祀无日月以下樽，其五帝太樽牺樽各二，罍一，在第一等；五人帝牺樽各二，在第二等；五官象樽各二，在坛下。设御洗于午陛东南，亚献、终献同洗于卯陛之南，俱北向。摄仪但设洗午陛东南，北面。雩祀设亚献之洗于御东南，五官洗于樽西。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾、爵。设分献罍洗篚□各于其方陛道之左，俱内向。执樽罍篚□者，各于樽罍篚□之后。设玉币之篚于坛上下樽坫之所。

　　祀前一日晡后，上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉。太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座于坛上北方，南向，席以稿秸。设高祖神尧皇帝神座雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉。于东方，西向，席以莞。设五方帝、日、月神座于坛第一等，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，雩祀又设五人帝座于第二等，如五方之陛位。又设五官座于坛下东南，西向北上。无日月以下诸星位。大明于东陛之南，上辛并无大明以下位矣。夜明于西陛之北，席皆以稿秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之闲，各依方面，凡座皆内向。其内官有北辰座于东陛之北，曜魄宝于北陛之西，北斗于南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座于曜魄宝之东，并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座于第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。又设外官百五座于内壝之内，又设众星三百六十座于内壝之外，各依方次十有二道之闲，席皆以莞。设神位各于座首。所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬之北东西厢。昊天上帝及配帝、五帝、日月之座设讫，却收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升坛重设之。其内官中官外官众星等诸座，一设定不收也。

　　　省牲器

　　省牲之日，午后十刻，去坛二百步所，享明堂则于明堂所，庙享则于庙所，皆二百步所焉。诸卫之属禁断行人。庙享则太令整拂神幄焉。晡后二刻，郊社令丞帅府史三人、诸仪二人享庙则太庙令帅府史也。及斋郎，以樽、坫、罍、洗、篚、□入设于位。庙享则笾豆簋钘皆设位，加以巾盖。诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛，升庙堂者升自东陛焉。晡后三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿以下俱就东壝门外位，庙享则无壝外公卿位焉。诸太祝与廪牺令以牲就榜位。谒者引司空，诸仪并引太常卿也。赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐悬于下，讫，出还本位。初，司空将升，又谒者引太常卿，赞引引御史，入诣坛东陛，升，视涤濯，于视濯溉，执樽者皆举□告洁。庙享升东阶。讫，引降就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：“请省牲。”退复位。太常卿省牲。廪牺令又前，举手曰：“腯。”还本位。诸太祝各循牲一匝，西向举手曰：“充。”俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨，授太官。谒者引光禄卿诣厨，省鼎镬，申视濯溉。谒者、赞引各引祀官、御史庙享但引御史。省视馔具。俱还斋所。享庙则进馔者入彻笾豆簋簠钘□以出而已。

　　祀日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置于馔所，遂烹牲。庙享毛血每座共实一豆。祝史洗肝于郁鬯。又取膟膋，每座各实一豆。俱置馔所。膟膋，肠闲脂也。

　　　銮驾出宫上辛雩祀并同

　　前出宫三日，本司宣摄内外，各供其职。尚舍设行宫于坛东，南向，随地之宜。守宫设从祀官五品以上次于承天门外东西朝堂，如常仪。

　　前二日，太乐令设宫悬之乐于殿庭，如常仪。驾出，悬而不作。

　　其日昼漏上水五刻，銮驾发引。发引前七刻，捶一鼓，为一严。三严时节，前一日侍中奏裁也。侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻，捶二鼓，为再严。侍中版奏：“请中严。”奉礼郎设从祀群官五品以上位，文官于东朝堂之前，西向，武官于西朝堂之前，东向，俱重行北上。从祀群官五品以上依时刻俱集朝堂次，各服其服。其六品以下及介公、酅公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等，并驾出之日便赴祀所。所司陈大驾卤簿于朝堂。发前二刻，捶三鼓，为三严。诸卫之属各督其队与钑戟，以次入陈于殿庭。通事舍人引从祀群官各就朝堂前位。诸侍卫之官各服其器服。侍中、中书令以下，俱诣西阶奉迎。侍中负宝如式。乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前，南向。千牛将军一人执长刀立于辂前，北向。黄门侍郎一人在侍臣之前，赞者二人在黄门之前。侍中版奏：“外办。”太仆卿摄衣而升，正立执辔。皇帝服衮冕，上辛服通天冠绛纱袍也。乘舆以出，降自西阶，称警跸如常。千牛将军执辔，皇帝升辂，太仆卿立授绥，侍中、中书令以下夹侍如常。黄门侍郎进，当銮驾前跪，奏称：“黄门侍郎臣某言，请銮驾进发。”俛伏，兴，退复位。凡黄门侍郎奏请，皆进銮驾前，跪，奏称“具官臣某言”，讫，俛伏，兴。銮驾动，又称警跸，黄门侍郎与赞者夹引以出，千牛将军夹辂而趋。

　　驾出承天门，至侍臣上马所，黄门侍郎奏称：“请銮驾权停，饬侍臣上马。”侍中前承制，退称：“制曰可。”黄门侍郎退称：“侍臣上马。”赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属，左右翊驾，在黄麾内。符宝郎奉六宝与殿中监后部从，在黄钺内。侍中、中书令以下夹侍于辂前，赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏称：“请敕车右升。”侍中前承制，退称：“制曰可。”黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称：“请銮驾进发。”退复位。銮驾动，称警跸，鼓传音如常。不鸣鼓吹，不得喧哗。其从祀之官，在玄武队后如常仪。

　　驾将至，诸祀官俱朝服结佩，谒者引立于次前，重行，北向西上。驾至行宫南门外，回辂南向。将军降，立于辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆入行宫，伞扇华盖侍卫警跸如常仪，宿卫如式。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宫朝堂，文左武右，舍人承旨敕群官等各还次。

　　　奠玉帛

　　祀日，未明三刻，诸祀官及从祀之官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽、罍、玉、币。凡六樽之次，太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山罍为下，实以三酒。配帝着樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山罍为下，实以清酒。五帝日月俱以太樽实以泛齐，其内官之象樽实以醍齐，中官之壶樽实以沈齐，外官之概樽实以清酒，众星之散樽实以昔酒。齐皆加明水，酒皆加玄酒，各实于上樽。玉，上帝以苍璧，青帝以青珪，赤帝以赤璋，白帝以驺虞，黑帝以玄璜，黄帝以黄琮，日月以珪璧。昊天上帝及配帝之币以苍，天帝、日月、内官以下，各从方色。各长丈八尺。上辛，则五方帝各太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐。其用玉，昊天上帝以四珪有邸，余同。无日月以下樽。雩祀同圆丘，又有五人帝之币，亦放其方也。太祝以玉币置于篚。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等，各设于馔幔内。

　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽罍篚□者，入自东壝门，当坛南重行，北面西上。凡引导者，每曲一逡巡也。立定，奉礼曰：“再拜。”赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜。讫，执樽罍篚□者各就位。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史一人、太祝二人升，行扫除于上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行扫除于下。上辛、雩祀，赞引引御史、诸太祝扫除于上，令史、祝史扫除于下。讫，各引就位。

　　未明一刻，谒者、赞引各引祀官及从祀群官、客使等俱就门外位。摄仪无从祀群官、客使，上辛、雩祀同。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。其升坛者皆脱履于下，降纳如常焉。谒者引司空入就位。立定，奉礼曰：“再拜。”司空再拜，讫，谒者引司空诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐悬于下，讫，引复位。谒者、赞者各引祀官及从祀群官、客使等，次入就位。

　　初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫，陈设如式。侍中版奏：“请中严。”乘黄令进玉辂于行宫南门外，回辂南向。若行宫去坛稍远，严警如式焉。

　　未明一刻，侍中版奏：“外办。”皇帝服衮冕，乘舆以出，伞扇华盖侍卫如常仪。侍中负宝，陪从如式。皇帝升辂如初。黄门侍郎奏：“请銮驾进发。”还侍位。銮驾动，称警跸如常，千牛将军夹辂而趋。若行宫去坛稍远，奏升辂如式。驾至大次门外，回辂南向。若将军升辂，即降立于辂右焉。侍中进，当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍卫如常仪。

　　郊社令以祝版进，御署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠于坫。皇帝停大次半刻顷，通事舍人各引从祀文武群官、介公、酅公、诸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。

　　侍中版奏：“外办。”质明，皇帝改服大裘而冕，上辛、雩祀盖服衮冕。出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝，陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引焉。至中壝门外。上辛、雩祀内壝。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受，进。皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停于门外，礼部尚书与近侍者陪从如常仪。大珪如搢不便，请先定近侍承奉焉。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。摄事无“未明三刻”下，至此再拜仪。上辛、雩祀同。奉礼曰：“众官再拜。”众官在位者皆再拜。其先拜者不拜。

　　太常卿前奏：摄则谒者进太尉之左白，上辛、雩祀同焉。“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，凡取物者皆跪，俛伏而取以兴；奠物则跪奠讫，俛伏而后兴。他放此。鼓柷，奏元国讳改焉和之乐。乃以圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为征，姑洗为羽，作文舞之舞乐，乐舞六成。圜钟三奏，黄钟、太蔟、姑洗各一奏也。偃麾，戛敔，乐止。凡乐，皆协律郎举麾、工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止 焉。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。摄事无太常卿至皇帝拜。上辛、雩祀同也。奉礼曰：“众官再拜。”众官在位者皆再拜。

　　正座配座太祝跪取玉币于篚，各立于樽所；诸太祝俱取玉及币，亦各立于樽所。太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝每行，皆作太和之乐。摄则谒者引太尉，以下皆谒者引太尉。太和乐，上辛、雩祀同。皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升。以下皆如之。皇帝升坛，北向立，摄则太尉升南陛，北向立。乐止。正座太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉币东向进，皇帝搢镇珪，受玉币。凡受物，皆搢镇珪，跪奠讫，执珪，俛伏，兴。太尉则搢笏。登歌，作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠于昊天上帝神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，太常卿引皇帝立于西方，东向。配座太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，摄则太祝授太尉，太尉奉玉币进奠。皇帝受币。太常卿引进高祖神尧皇帝神座，雩祀则太宗座。俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。摄则太尉行，还立无乐也。

　　初皇帝将奠配帝之币，谒者七人各分引献官奉玉币俱进，跪奠于第一等神座，上辛，则谒者五人，各分引献官，奉玉币奠五方帝座。摄事同。雩祀，五人帝、五官相次而毕。余星座之币，谒者、赞引各引献官进奠于首座，余皆祝史斋郎助奠。讫，引还复位。摄则太尉奠配座，诸太祝及诸献官各奉玉币进于神座，讫，还樽所。上辛无星以下座也。

　　初，众官拜讫，祝史各奉毛血之豆，立于门外。登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取于坛上，俱进奠于神座前，诸太祝与祝史退立于樽所。

　　　进熟

　　皇帝既升，摄则太尉升，上辛、雩祀同。奠玉币，太官令出，帅进馔者奉馔，各陈于内壝门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，乐止，太官令引馔入。摄事则于太祝奠毛血，其太官引馔入。上辛、雩祀同。俎初入门，奏雍和之乐，以黄钟之均。自后接神之乐，皆奏黄钟。馔各至其陛，乐止。祝史俱进，跪彻毛血之豆，降自东陛以出。上帝之馔升自午陛，配帝之馔升自卯陛，青帝之馔升自寅陛，赤帝之馔升自巳陛，黄帝之馔升自未陛，白帝之馔升自酉陛，黑帝之馔升自子陛，大明之馔升自辰陛，夜明之馔升自戌陛，其内官中官诸馔，各随便而升。上辛无大明以下馔，摄事同。雩祀五人帝馔，各由其陛升。诸太祝迎引于坛上，各设于神座前。笾豆盖□，先彻乃升。簠簋既奠，却其盖于下也。设讫，谒者引司徒、太官令帅进馔者，俱降自东陛以出，司徒复位，诸太祝各还樽所。又进设外官、众星之馔，相次而毕。上辛无外官以下馔，雩祀又进设五官馔，并无众星馔也。

　　初，坛上设馔讫，太常卿引皇帝诣罍洗，摄则谒者引太尉诣罍洗，上辛、雩祀同也。乐作；皇帝至罍洗，乐止。侍中跪取匜，兴，沃水；又侍中跪取盘，兴，承水；皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾于篚，兴，进，皇帝帨手讫，黄门侍郎受巾，跪奠于篚。黄门侍郎又取匏爵于篚，兴，进，皇帝受爵。侍中酌罍水，又侍中奉盘，皇帝洗爵，黄门侍郎又授巾皆如初。皇帝拭爵讫，侍中奠盘匜，黄门侍郎受巾奠于篚，皆如常。

　　太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣坛，升自南陛，讫，乐止。摄则太尉洗拭匏爵，无乐作以下仪。谒者引司徒，升自东陛，立于樽所，斋郎奉俎从之后。

　　太常卿引皇帝诣上帝樽所，执樽者举□，侍中赞酌泛齐讫，寿和之乐作。皇帝每酌献及饮福，皆作寿和之乐。摄则谒者引太尉，升自南陛，诣上帝樽所，执事者举□，太尉酌泛齐讫，乐作。太常卿引皇帝，进昊天上帝神座前，北向跪奠爵，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。摄仪皆谒者引太尉。太祝持版进于神座之右，东向跪，读祝文：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告于摄则云“天子某，谨遣太尉封某臣名，敢昭告于昊天上帝”。上辛、雩祀亦同。昊天上帝：大明南至，长晷初升，万物权舆，六气资始，式遵彝典，慎脩礼物，上辛云：“惟神化育群生，财成庶品，***作施，普博无私，爰因启蛰，式遵农事。”雩祀云：“爰兹孟夏，龙见纪辰，方资长育，式遵常礼，敬以玉帛牺牲，粢盛庶品，恭致燔祀，表其寅肃。”敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，备兹禋燎，祗荐洁诚，高祖神尧皇帝配神作主。”凡摄事祝版，应御署讫，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出。皇帝再拜。摄则太尉再拜。初读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

　　太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举□，侍中取爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌泛齐讫，乐作，太常卿引皇帝，进高祖神尧皇帝神座前，雩祀太宗。东向跪，奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。上辛又谒者五人，各引五方上帝太祝，皆取爵于坫，酌泛齐，各进奠于神座讫，还樽所。雩祀同。太祝持版进于神座之左，北向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝臣某，摄则云“皇帝臣某谨遣太尉封臣某”。敢昭告于高祖神尧皇帝：履长伊始，肃事郊禋，用致燔祀于昊天上帝。伏惟庆流长发，德冠思文，对越昭升，永言配命，上辛云：“时惟孟春，敬祈嘉谷，用致禋祀昊天上帝。伏惟高祖，睿哲徇齐，钦明昭格，祭祀之礼，肃奉旧章。”雩祀云：“时惟正阳，式遵恒典，伏惟道协干元，德施品物，永言配命，对越昭升。”谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，侑神作主，尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。

　　太常卿引皇帝，进昊天上帝神座前，北向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中，侍中受爵西向进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。太祝各帅斋郎进俎。太祝减神前胙肉皆取前脚第二骨也。加于俎，以胙肉共置一俎上，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向进，摄则言授。皇帝受以授左右，摄则太尉以授斋郎。谒者引司徒降复位。皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵。侍中进受爵以授太祝，太祝受爵，复于坫。皇帝俛伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南阶，还版位，西向立，乐止。文舞退，鼓柷，作舒和之乐，退讫，戛敔，乐止。武舞入，鼓柷，作舒和之乐，立定，戛敔，乐止。自此以上，凡摄皆太尉为初献，其仪依皇帝行事，赞佐皆谒者、太祝、斋郎。

　　皇帝将复位，谒者引太尉摄则太常卿为亚献，自下并改太尉为太常卿。诣罍洗，盥手，洗拭匏爵。讫，谒者引太尉自阶升坛，诣昊天上帝着樽所，执樽者举□，太尉酌醴齐。讫，武舞作，谒者引太尉，进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，北向再拜。讫，谒者引太尉诣配帝牺樽所，取爵于坫，执樽者举□，太尉酌醴齐。讫，谒者引太尉进高祖神尧皇帝神座前，雩祀太宗。东向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，东向再拜。上辛五方祝各取爵酌醴齐，供奠讫，还樽所。雩祀同。讫，谒者引太尉进昊天上帝神座前，北向立。诸太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之右，西向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。太祝进受虚爵，复于坫。太尉兴，再拜，讫，谒者引太尉却复位。

　　初，太尉献将毕，谒者引光禄卿摄则同以光禄卿为终献。诣罍洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齐，献正座、配座。雩祀并献五方帝也。终献如亚献之仪。上辛五帝祀亦各配献之。讫，谒者引光禄卿降复位。

　　初，太尉将升献，摄则太常卿将升献。谒者七人分引五方帝及大明、夜明等献官，诣罍洗，盥手，洗拭匏爵讫，各由其陛升，雩祀太尉将升献，赞引引五帝献官酌醴齐，奠太昊氏，余座斋郎助奠。五帝将毕，五官献官酌醍齐，奠句芒氏，余座祝史助奠。诣第一等，俱酌泛齐讫，各进跪奠于神座前，兴，各引降，还本位。初，第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣罍洗，盥讫，引各由其陛升坛，诣第二等内官酒樽所，俱酌醍齐，各进跪奠爵于内官座首，兴，余座皆祝史、斋郎助奠，相次而毕，谒者各引献官还本位。初，第二等献官将升，谒者四人次引献官俱诣罍洗盥手，各由其陛升坛，诣第三等中官酒樽所，俱酌清酒沈齐摄仪盎齐。以献。赞引四人次引献官诣罍洗，盥洗讫，诣外官酒樽所，俱酌清酒摄仪醍齐。以献。赞引四人次引献官诣罍洗，盥洗讫，诣众星酒樽所，酌昔酒摄仪沈齐。以献。其祝史、斋郎酌酒助奠，皆如内官之仪。讫，谒者、赞引各引献官还本位。上辛、雩祀无日月以下献仪也。

　　诸献俱毕，武舞止。上下诸祝各进，跪彻豆，兴，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处也。奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“众官再拜。”众官在位者皆再拜。已饮福者不拜。元和之乐作，太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。乐作一成，止。摄事则奉礼曰：“众官再拜”，众官在位者皆再拜。

　　太常卿前奏：“请就望燎位。”摄则谒者进太尉之左，曰“请就望燎位”也。太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望燎位，南向立，乐止。摄则谒者引太尉也。于群官将拜，上下诸祝各执篚，进神座前，取玉币、祝版，日月以上斋郎以俎载牲体、黍稷饭及爵酒，各由其陛降坛，南行，经柴坛西，过坛东行，自南陛登柴坛，以玉币、祝版、馔物置于柴上。户内诸祝史又以内官以下之礼币皆从燎。上辛无日月以下牲币，雩祀有五帝币。奉礼曰：“可燎。”东西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前，奏：“礼毕。”摄则谒者前曰“礼毕”，则太尉出。

　　太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出中壝门，上辛、雩祀并内壝。殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。

　　　銮驾还宫上辛雩祀同

　　皇帝既还大次，侍中版奏：“请解严。”将士不得辄离部伍。皇帝停大次一刻顷，槌一鼓，为一严，转仗卫于还涂，如来仪。三刻顷，槌二鼓，为再严，将士布队仗。侍中版奏：“请中严。”皇帝服通天冠，绛纱袍，诸祀官服朝服。乘马者服葱褶。五刻顷，槌三鼓，为三严，通事舍人分引群官、客使等序立于大次之前，近南。文武侍臣诣大次奉迎。乘黄令进金辂于大次门外，南向。千牛将军立于辂右。

　　侍中版奏：“外辨。”太仆卿升，执辔。皇帝乘舆出次，伞扇侍卫警跸如常仪。皇帝升辂，太仆卿立授绥。黄门侍郎奏称：“请銮驾进发。”退复位。銮驾动，称警跸如常仪。黄门侍郎、赞者夹引，千牛将军夹辂而趋。

　　至侍臣上马所，黄门侍郎奏称：“请銮驾权停，敕侍臣上马。”侍中前承制，退称：“制曰可。”黄门侍郎退称：“侍臣上马。”赞者承传，文武侍臣皆上马毕，黄门侍郎奏称：“请敕车右升。”侍中前承制，退称：“制曰可。”黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称：“请銮驾进发。”退复位。鼓传音，銮驾动，鼓吹振作而还。文武群臣导从如来仪。诸方客使便还馆。

　　驾至承天门外侍臣下马所，銮驾权停，文武侍臣皆下马，千牛将军降立于辂右。讫，銮驾动，千牛将军夹辂而趋。

　　驾入嘉德门，太乐令令撞蕤宾之钟，左右钟皆应，鼓柷，奏采茨之乐，至太极门，戛敔，乐止。入太极门，鼓柷，奏太和之乐，驾至横街北，当东上阁，回辂南向。侍中进銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆以入，伞扇侍卫警跸如常仪，侍臣从。至阁，戛敔，乐止。

　　初，文武群官至承天门外，通事舍人承旨敕群官并还。皇帝既入，侍中版奏：“请解严。”扣钲，将士各还其所。

通典卷第一百十

　礼七十　开元礼纂类五　吉礼二

　　皇帝季秋大享于明堂 摄事附

　　　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟

　　皇帝立春祀青帝于东郊 立夏祀赤帝于南郊季夏土王日祀黄帝于南郊立秋祀白帝于西郊立冬祀黑帝于北郊及摄事并附

　　　斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟

　　皇帝腊日□百神于南郊 摄事附

　　　斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

　　皇帝季秋大享于明堂摄事附

　　将祀，有司卜日如别仪。前祀七日，戒誓百官，皇帝散斋、致斋，并如圆丘仪。祀官斋 戒同。

　　　陈设

　　前祀三日，尚舍直长施大次于明堂东门之外道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次于大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。诸祀官次于璧水东门之外道南，从祀官文官九品以上于祀官之东，东方、南方蕃客又于其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、酅公于璧水西门之外道南，武官九品以上于介公、酅公西，西方、北方蕃客又于其西，俱重行，每等异位，北向东上。褒圣侯于文官三品之下。若有诸州使人，分方各位于文武官之后。摄事无大次以下仪，守宫设祀官、公卿以下次于璧水东门外道南，北向西上。设陈馔幔于璧水东门之内道北，南向。

　　前祀二日，太乐令设宫悬之乐于明堂前庭，如圆丘之仪。右校清扫明堂内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于乐悬之南。方一丈，高丈二尺，开上，南出户，方六尺。

　　前祀一日，奉礼设御位于堂之东南，西向。设祀官、公卿位于东门之内道南，摄事设祀官、公卿位于明堂东南。执事者位于公卿之后，近南，每等异位，俱重行，西面北上。设御史位于堂下，一位在东南，西向，一位在西南，东向，令史各陪其后。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位于堂上午陛之西，东向。设太乐令位于北县之闲，摄事于此下便设望燎位于柴坛之北，南向，无太祝以下至褒圣侯之位也。太祝奉玉帛位于柴坛之南，皆北向。设从祀文官九品以上位于执事之南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西面北上。介公、酅公位于西门之内，道南，武官九品以上于介公、酅公之后，西方、北方蕃客于武官之南，俱每等异位，重行，东面北上。其褒圣侯于文武三品之下。若有诸州使人，分方位各于文武之后。又设祀官及从祀群官等门外位于东门外道南，皆如设次之式。设牲榜于东门之外，当门，西向南上，牲数如雩祀之仪。设酒樽之位于明堂之上下：昊天上帝太樽二，着樽二，牺樽二，山罍二，在室内神座之左。象樽二，壶樽二，山罍二，在堂下东南，西向。配帝着樽二，牺樽二，象樽二，罍二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二，着樽二，牺樽二，罍一，各于室内神座之左，内向。五帝各着樽二，在堂上，各于神座之左，俱内向。五官各象樽二，在阶下，皆于神座之左，俱右向。堂上之樽皆于坫，阶下之樽皆藉以席，俱加勺、□，设爵于樽下。设御洗于东阶东南，摄事设祝官洗。亚献之洗又于东南，俱北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾、爵。设五官罍洗篚□，各于酒樽之左，俱右向。其执樽罍篚□者，各位于其后。各设玉币之篚于堂之上下樽坫之闲。

　　祀日，未明五刻，太史令、郊社令升设昊天上帝神座于明堂太室之内中央，南向，席以稿秸。设睿宗大圣真皇帝神座于上帝之东南，西向，席以莞。设青帝于木室，西向；赤帝于火室，北向；黄帝于太室南户之西，北向；白帝于金室，东向；黑帝于水室，南向：席皆以稿秸。设太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼之座，各于五方帝之左，俱内向，差退。若非明堂五室，皆如雩祀圆丘设座之礼。设五官座于明堂之庭，各依其方，俱内向，席皆以莞。设神位各于座首。

　　　省牲器如别仪。

　　　銮驾出宫如圆丘仪。

　　　奠玉帛

　　祀日未明三刻，诸祀官各服其服。其设樽罍玉币、升行扫除、门外位仪，舞人就位、皇帝出行宫之次、群官入就位、近侍臣陪从仪，并同圆丘。摄亦如圆丘摄事。

　　皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”众官在位者皆再拜。

　　谒者引诸献官俱诣东陛升堂，立于樽所。太祝与诸献官皆跪取玉币于篚，立于东南隅，西向北上。五方帝、五配帝太祝立于西南隅，东向北上。五方帝、五帝、五官诸太祝及献官又取币于篚立于樽所。

　　太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝每行，皆振太和之乐。皇帝升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升，以下皆如之。摄则谒者引太尉升南陛，奠玉帛。皇帝升堂，北面立，乐止。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉帛西向进，皇帝搢镇珪，受玉帛。凡受物皆搢镇珪，奠讫，执珪，俛伏，兴。登歌，作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠于昊天上帝神座前，俛伏，兴，太常卿引皇帝立于南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛，各奠于神座，还樽所。皇帝再拜讫，太祝又以配帝之币授侍中，摄事皆谒者赞授太尉，上下皆然。侍中奉币西向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠于睿宗大圣真皇帝神座前，俛伏，兴，太常卿引皇帝立于东方，西向。五帝之献官各奠币于神座，各还；五官之祝次奠币神座，各还樽所。皇帝再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。

　　初群官拜讫，祝史皆奉毛血之豆立于堂下，于登歌止，祝史奉毛血各由其阶升，诸太祝迎取于堂上，俱进奠于神座，诸太祝与祝史退立于樽所。

　　　进熟

　　皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗樽爵，一如圆丘之仪。摄则太尉既升奠。

　　太常卿引皇帝立于南方，北向。太祝一人持版进于皇帝之右，西面跪读祝文曰：“维某年岁次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告于摄事云“天子臣某，谨遣太尉封臣名，敢昭告于”。昊天上帝：惟神覆焘群生，陶甄庶类，不言而信，普博无私。谨择元辰，祗率恒礼，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，肃恭禋祀，式展诚敬，皇考睿宗大圣真皇帝配神作主，尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于天帝神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举□，侍中取爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌泛齐。讫，乐作，太常卿引皇帝，进睿宗大圣真皇帝座前，东向跪奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝立于东方，西向。谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥水，俱取匏爵于坫，酌泛齐，各进奠于其神座前，还樽所，乐止。配帝太祝一人持版进于皇帝之左，北面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，孝子开元神武皇帝臣某，敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝：祗率旧章，肃恭恒礼，敬致禋祀于昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道协干元，申锡无疆，实膺严配。谨以制币牺齐，粢盛庶品，肃恭明荐，侑神作主，尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。

　　初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝南方北向立，乐作，其饮福、还宫，并如圆丘仪。摄事亦同雩祀摄事。

　　皇帝立春祀青帝于东郊立夏祀赤帝于南郊，季夏土王日，祀黄帝于南郊，立秋祀白帝于西郊，立冬祀黑帝于北郊及摄事并附。

　　　斋戒摄事祀官斋戒如圆丘仪。

　　前祀七日，平明，太尉誓百官于尚书省曰：“某月某日，祀青帝于东郊，各扬其职，不供其事，国有常刑。”皇帝散斋四日，致斋三日，如圆丘仪。

　　　陈设

　　前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御座。摄事则卫尉设祀官、公卿以下次于道南，北向西上。卫尉设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使、蕃客等次。

　　前祀二日，太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内，设歌钟歌磬于坛上，各如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于乐悬之南，外壝之内。摄事则其坛于神坛之左，内壝之外。方一丈，高丈二尺，开上，南出户，方六尺。

　　前祀一日，奉礼设御位在坛之东南，西向。摄事则设祀官、公卿位于内壝东门之内道北，执事位于道 南，每等异位，重行西向，以北为上。设望燎位于柴坛之北，南向。设祀官、公卿位于内壝东门之外道南，分献之官于公卿之南，执事位于其后。设祀官及从祀群官位及门外等位，一如圆丘。摄事则御史位于坛上。设牲榜于东壝之外，当门西向；配帝牲榜少退，南上。设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北，南向。设青帝夏赤帝，季夏黄帝，秋白帝，冬黑帝。酒樽于坛之上下：太樽二，着樽二，牺樽二，罍二，在坛上，于东南隅，北向；象樽二，壶樽二，山罍二，在坛下，皆于南陛之东，北向西上。设配帝着樽二，牺樽二，象樽二，罍一，在坛上，于青帝酒樽之东，北向西上。岁星、三辰、句芒氏夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬玄冥。以下放此。俱象樽二，各设于神座之左，皆右向；七宿壶樽二，设于神座之右而左向。上帝、配帝之樽置于坫，星辰以下樽藉以席，皆加勺、□，设爵于樽下。设御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾、爵。设星辰以下罍洗篚□各于其方陛道之左，俱内向，执樽罍篚□者各于其后。又设玉币之篚于坛上下樽坫之所。

　　祀日未明五刻，太史令、郊社令设青帝灵威仰神位赤帝赤熛怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒，黑帝协光纪。于坛上北方，南向，席以稿秸。设帝太昊氏神座夏神农，季夏轩辕，秋则少昊，冬颛顼。以下仿此。于东方，西向，席以莞。设岁星、三辰之座于坛之东北，七宿之座于坛之西北，各于坛下南向相对为首；设句芒氏之座于坛之东南，西向。席皆莞。设神位各于座首。

　　　省牲器如别仪。

　　　銮驾出宫如圆丘仪。

　　　奠玉帛

　　祀日，未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各率其属入实樽罍玉币。凡六樽之次，太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山罍下，实以三酒。配帝着樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐。其岁星、三辰、句芒氏之象樽，俱实以醍齐；七宿之壶樽，俱实以沈齐。玄酒各实于五齐之上樽。礼神之玉，东方以青珪，南方以赤璋，中央以黄琮，西方以驺虞，北方以玄璜。其币各随方色，长丈八尺。太官令帅进馔者实笾豆簠簋，入设于内壝东门之外馔幔内。

　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽罍篚□者，入自东壝门，当坛南重行，北面西上。立定，奉礼曰：“再拜。”赞者承传，御史以下皆再拜。讫，执樽罍篚□者各就位。赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升，行扫除于上，令史、祝史行扫除于下。讫，引就位。

　　车驾将至，谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使先置者，各就门外位。

　　驾至大次门外，回辂南向。将军降，立于辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂之大次。通事舍人各引文武九品以上从祀之官皆就壝外位。摄则无“车驾将至”下至“壝外位”仪。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入行扫除讫，出复位如常仪。

　　皇帝停大次半刻顷，通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、酅公、诸方客使先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。

　　侍中版奏：“外办。”摄则初司空入，谒者引祀官，赞引引执事，俱就门外位，司空扫除讫，各引入就位，赞再拜，谒者进太尉之左白“有司谨具请行事”。无“皇帝停大次”下至“太常卿奏谨具”仪。皇帝服大裘而冕，夏服衮冕。出次，华盖侍卫如常仪。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引。至内壝门外。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受，进。皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿、博士即立于左。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”众官在位者皆再拜。其先拜者不拜。

　　太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，鼓柷，奏角音，夏征音，季夏宫音，秋商音，冬羽音。乃以黄钟之均，作文舞之舞乐六成，偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。摄事拜。奉礼曰：“众官再拜。”众官在位者皆再拜。

　　上下诸太祝俱取玉币于篚，各立于樽所。其奠玉币及毛血，并如圆丘仪。摄则太尉为初献，受玉币，登歌，作肃和之乐，余亦如圆丘摄事之仪。

　　　进熟

　　皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗奠，皆如圆丘之仪。摄事如圆丘摄事仪。

　　太祝持版进于神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次某月朔某日，子嗣天子臣某，摄事云“嗣天子之臣某，谨遣太尉封臣名”。敢昭告于青帝灵威仰：献春伊始，时惟发生，品物昭苏，式遵恒礼，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，肃恭燔祀，畅兹和德，帝太昊氏配神作主，尚飨。”讫，兴。夏云“昭告于赤帝赤熛怒，朱明戒序，长嬴驭节，庶品蕃硕，用遵恒典，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，恭敬禋祀，肃昭养德，帝神农氏配神作主”。季夏云“黄帝含枢纽，爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄钟在宫，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，恭备 燔祀，式虔厚德，帝轩辕氏配神作主”。秋云“白帝白招拒，素秋伊始，品物收成，祗率旧章，展其恒礼云云，帝少昊氏配神作主”。冬云：“黑帝协光纪，玄冥戒序，庶类安宁，资此积岁，祗率恒典云云，帝颛顼氏配神作主”。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座前，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

　　太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举□，侍中取爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌泛齐。讫，乐作，太常卿引皇帝进，当太昊氏神座前，东向跪，奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进于神座之左，北面跪读祝文曰：“维某年岁次某月朔日，子开元神武皇帝臣某，敢昭告于帝太昊氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎于青帝灵威仰。惟帝布兹仁政，功协上玄，谨以制币牺齐，粢盛庶品，备兹明荐，配神作主，尚飨。”讫，兴。夏云“昭告于帝神农氏，时惟孟夏，火德方融，用致明禋于赤帝赤熛怒。惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，配神作主”。季夏云“告于帝轩辕氏，时惟季夏，位膺土德，式奉明禋于黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上玄，谨以”云云。秋云“告于帝少昊氏，时惟立秋，金德在驭，用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立兹义政，协此神功，谨以”云云。冬云“告于帝颛顼氏，时惟立冬，水德在驭，用致禋燎于黑帝协光纪。惟帝道合干元，允兹升配，谨以”云云。

　　其饮福及亚献、终献至还宫，并同圆丘。摄事同圆丘摄事。

　　皇帝腊日□百神于南郊摄事附

　　　斋戒如圆丘仪。从祀官及摄事斋戒并如前仪。

　　　陈设

　　前□三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御座。摄事，卫尉设祀官、公卿以下次于东壝之外道南，北向，以西为上。卫尉设陈馔幔于内壝东门西门之外，道东，西向。东方南方之馔，陈于东门外，西方之馔陈于西门外，北方之馔陈于北门之外。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次。摄则无文武侍臣、蕃客等次。

　　前□二日，太乐令设宫悬歌钟歌磬，如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于神坛之左，内壝之外。方八尺，高一丈，开上，南出户，方三尺。右校为瘗陷于坛之壬地，内壝之外，方深取足容物，南出陛。

　　前□一日，奉礼设御座及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等位于壝门外，皆如圆丘之仪。摄事如圆丘之仪。设日月酒樽之位。大明太樽二，着樽二，罍一，在坛上，于东南隅，北向；夜明太樽二，着樽二，罍一，在坛上，于西南隅，北向。神农氏、伊耆氏各着樽二，各于其坛上。五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田畯、龙麟、朱鸟、驺虞、玄武等各壶樽二，麟羽裸毛介等散樽二，俱设于神座之左而右向。五方岳镇海渎俱山樽二，山林川泽俱蜃樽二，丘陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表畷、于菟、猫等俱散樽二，各设于神座之右而左向。伊耆氏以上之樽置于坫，星辰以下之樽藉以席，皆加勺、□，设爵于樽下。设御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾、爵设分献罍洗篚□各于其方陛道之左右，俱内向。执罍洗篚□者，各立于樽罍篚□之后。各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所。晡后，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具，讫，还斋所。

　　□日，未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血置于馔所，遂烹牲。日青牲一，月白牲一，其余方各少牢一。未明五刻，太史令、郊社令升设日月神座于坛上，大明于北方，少东，夜明于大明之西，俱南向，席皆以稿秸。神农、伊耆神座各于其坛上，俱内向。设后稷氏神座于坛东，西向。设五官、田畯之座各于其方。设五星、十二次、二十八宿、五官、岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉神座各于其方之坛。其五方神兽、鳞、羽、裸、毛、介、水墉、坊、邮表畷、于菟、猫等之座各于其方坛之后。俱内向，相对为首。自神农、伊耆以下百九十座，席皆以莞，设神位各于座首。

　　　銮驾出宫如圆丘仪。

　　　奠玉帛

　　□日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。凡樽之次，太樽为上，实以醴齐；着樽次之，实以盎齐。神农、伊耆氏之着樽，实以盎齐；五星、三辰、五官、后稷、田畯之象樽，俱实以醍齐；七宿之壶樽，实以沈齐；五方岳镇海渎之山樽，实以醍齐；山林川泽之蜃樽，实以沈齐；丘陵以下之散樽，实以清酒。玄酒各实于诸座之上樽。礼神之玉，大明、夜明以珪璧。大明之币以青，夜明以白，神农氏币以赤，伊耆氏币以玄，五星以下之币各从方色。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋，各设于内壝之外馔幔内。

　　其日未明二刻，奠玉币毛血等如圆丘仪。皇帝服玄冕出次。坛上神位大明夜明。鼓柷，作无射、夷则，奏永和，蕤宾、姑洗、太蔟奏顺和，黄钟奏元和，凡六均，均一成，俱以文舞。摄事如圆丘之摄事仪。

　　　进熟

　　皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗奠爵，并如圆丘仪。摄事亦同。

　　太祝持版进于神座之左，西面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，摄则云“谨遣太尉封臣名”，以下改皇帝为太尉。皆谒者赞引。敢昭告于大明：惟神晷耀千里，精烜万物，觉寤黎蒸，化成品汇。今璇玑齐运，玉烛和平，六府孔脩，百礼斯洽。谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，致其燔燎，尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。

　　太常卿引皇帝诣夜明樽所，执樽者举□，侍中取匏爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐讫，乐作；太常卿引皇帝进夜明神座前，北向跪，奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告于夜明：惟神贞此光华，恒兹盈减，表斯寒暑，节以运行，对时育物，登成是赖。丰年之报，式备恒礼。谨以制币牺齐，粢盛庶品，致其燔燎，尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

　　太常卿引皇帝少退，当两座前，北向立，乐作，其饮福受胙并如圆丘仪。

　　皇帝献将毕，谒者引太尉摄则谒者引太常卿。以下仿此。诣罍洗，盥手、洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣大明着樽所，执樽者举□，太尉酌盎齐，武舞作，谒者引太尉进大明神座前，北向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉诣夜明樽所，取匏爵于坫，执樽者举□，太尉酌盎齐讫，谒者引太尉进夜明神座前，北向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉少东，当两座前，北向立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵，太祝进受爵，复于坫，太尉兴，再拜。谒者引太尉降复位。

　　初太尉献将毕，谒者引光禄卿摄事同以光禄卿为终献。诣罍洗，盥手洗匏爵，升酌盎齐，终献如亚献之仪。

　　初亚献升坛，谒者二人分引献官诣罍洗，盥手，洗爵，酌酒，一献帝伊耆氏，一献神农氏，跪奠爵神座前，俛伏，兴，向神立，太祝持版进于神座之右，跪读祝文讫，兴，献官再拜讫，谒者引降还本位。

　　初伊耆氏献官将升，谒者五人各引献官诣分献罍洗，盥手洗爵，诣酒樽所酌酒，一献岁星，一献荧惑，一献镇星，一献太白，一献辰星，各奠于神座，少退，向神立。于献官奠讫，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱毕。太祝各持版进于神座之右，跪读祝文讫，兴，凡读□祝文，每一番献酒，从东方祝文为始。读祝讫，次南方，次西方，次北方。余神亦同也。献官再拜讫，太祝各进奠版于神座前，还樽所。

　　谒者遂引五星等献官诣罍洗，盥手洗爵，各诣酒樽所酌酒，一献东岳，一献南岳，一献中岳，一献西岳，一献北岳，俱奠于神座，少退，向神立。岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉皆祝史助奠，相次俱毕。太祝持版进神座之右，跪读祝文讫，兴，献官再拜讫，太祝奠版于神座，还樽所。谒者各引献官还本位。

　　初酌岳镇酒，赞引五人各引献官诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌酒，一献句芒氏，一献祝融氏，一献后土氏，一献蓐收氏，一献玄冥氏。后稷、田畯等各祝史助奠讫，祝史持版进神座之右，跪读祝文讫，兴，余与东方同，唯无后稷。献官拜讫，祝史奠版于神座。

　　赞引遂引五官献官等诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌酒，分献五灵。其鳞、羽、裸、毛、介、猫、于菟、坊、水墉、昆虫等皆斋郎助奠，相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫，兴，献官拜讫，奠版，各引还本位。武舞六成，乐止。

　　舞献俱毕，上下诸祝各进彻豆，还樽所。彻者，笾豆各一少移故处。奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“众官再拜。”众官在位皆再拜。已饮福受胙者不拜。元和之乐作，太常卿前奏称：“请再拜。”退位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。乐一成，止。

　　太常卿前奏：“请就望燎位。”摄事，谒者引太尉就望燎位。太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望燎位，南向立，乐止。于群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，跪，取玉帛、祝版，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，经悬内，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以玉币、馔物、祝版置于柴上户内，诸祝以星辰七宿以上之礼币皆从燎。神农、伊耆氏、岳镇以下诸祝俱诣瘗陷，以玉币馔物置于陷。讫，奉礼曰：“可燎。”东西面各六人炬燎。初唱可燎，陷东西厢各四人窴土。火半柴，太常卿前奏：“礼毕。”摄事，谒者白礼毕。

　　太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出中壝门，殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。

　　谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位。立定，奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。其神农以下祝版，燔于斋所。

　　　銮驾还宫如圆丘之仪。

　　伊耆氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于帝伊耆氏：惟帝体仁尚义，崇本念功，爰创嘉祀，息农飨物。今九土攸宜，百谷丰稔，备兹八□，大旅四方。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于帝，尚飨。”

　　神农氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元。今时和岁稔，神功是赖。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于帝，尚飨。”

　　东方岁星祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子讳谨遣具位臣姓名，敢昭告于东方岁星七宿：惟神列位垂象，协赞穹苍，昭晰群生，蕃阜庶类。今时和岁稔，恒礼是率，谨陈嘉荐，庶神飨之。”南方、中央、西方、北方准此。

　　东方岳镇海渎祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子讳谨遣具位臣姓名，敢昭告于东方岳镇海渎：惟神宣导坤仪，兴降***，亭毒庶品，实赖滋液。年谷顺成，用通大□，谨荐嘉祀，溥及一方，山林川泽，丘陵坟衍，原隰井泉，庶神咸飨。”南方、西方、北方准此。

　　句芒氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于句芒氏：惟神赞阳出滞，发生品物，萌者毕达，仁德以宣，用陈明荐，神其临飨。”

　　后稷氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于后稷氏：惟神诞降嘉种，播兹百谷，蒸庶以粒，乂此万邦，爰及田畯，实劝农穑，谨荐明祀，庶神飨之。”

　　祝融氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于祝融氏：惟神典司火正，淳曜昭明，式赞南讹，厥功以致，丰年之荐，庶神临飨。”

　　后土氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于后土氏：惟神式赞黄道，典司土正，居中执信，是兴稼穑，年谷既登，庶飨嘉荐。”

　　蓐收氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于蓐收氏：惟神典司金正，式赞西成，执矩怀庄，尚义趋力，丰年之报，飨兹嘉祀。”

　　玄冥氏祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于玄冥氏：惟神典司水正，赞序幽都，厥务安宁，积藏斯在，丰年之祀，庶飨明荐。”

　　苍龙祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告于苍龙之神：惟神体备幽明，质兼小大，实为鳞长，赞明造物，岁稔年登，寔资弭患。式陈嘉荐，百灵是属。爰集东方鳞羽裸毛介众族，猫、于菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨。”其朱鸟、驺虞、玄武祝文首尾，并与此同。麟祝文发首亦同。

　　朱鸟之神：“惟神肇自火精，冠兹羽族，辅时宣化，效祥蹈礼，年和岁稔，有赖厥功。”

　　麟之神：“惟神体信为质，惟和是归，作长毛宗，表灵玉牒，年谷丰稔，寔资宣助，式陈嘉荐，庶神临飨。”

　　驺虞之神：“惟神性履至仁，禀灵金宿，赞育生类，实参利物，爰兹报功，用率恒祀。”

　　玄武之神：“惟神诞禀辰精，长兹介族，先知称贵，诚行攸底，伊此丰年，有凭宜庆。”

通典卷第一百十一

　礼七十一　开元礼纂类六　吉礼三

　　皇帝春分朝日于东郊 秋分夕月于西郊及摄事附

　　　斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

　　立春后丑日祀风师　立夏后申日祀雨师

　　立秋后辰日祀灵星

　　　立冬后亥日祀司中司命司人司禄

　　皇帝春分朝日于东郊秋分夕月于西郊及摄事附

　　　斋戒

　　前祀五日，皇帝散斋三日，致斋二日，如圆丘仪。诸应祀之官斋戒，如别仪。

　　　陈设

　　前祀二日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向，摄事，卫尉设祀官、公卿次于东壝之外道南，北向西上。尚舍奉御铺御座。卫尉设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次。摄事无御座及文武侍臣至蕃客等次。太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内，设歌钟歌磬于坛上，如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴于燎坛，其坛于神坛之右，内壝之外。方八尺，高一丈，开上，南出户，方三尺。

　　前祀一日，奉礼设御位及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等位于内壝之内，皆如圆丘之仪。摄则设祀官、公卿位内壝内道北，执事位于道南，余同圆丘。设酒樽之位，太樽二，着樽二，罍一，在坛上，于东南隅，北向。樽皆置于坫，加勺□，设爵于樽下。设御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾爵。执樽罍篚□者，各立于樽罍篚□之后。设玉币之篚于坛上樽坫之所。晡后，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具讫，俱还斋所。

　　祀日未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血置于馔所，遂烹牲。大明青牲一，夜明白牲一。未明五刻，太史令、郊社令升设大明夕月则夜明，下仿此。神座于坛上北方，南向，席以稿秸，设神位于座首。

　　　銮驾出宫如圆丘之仪。

　　　奠玉帛

　　祀日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。凡樽之次，太樽为上，实以醴齐；着樽次之，实以盎齐；罍樽实以清酒。其玄酒各实于上樽，罍樽无玄酒。礼神之玉以珪有邸。其币大明以青，夜明以白。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠，入设于内壝东门之外馔幔内。

　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、太祝及令史与执樽罍篚□者入自东门，当坛南，重行北面，以西为上。凡引导者每曲一逡巡。立定，奉礼曰：“再拜。”赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜。讫，执樽者升自东陛，立于樽所，坛下执罍洗篚□者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛，升，行扫除于上，令史、祝史行扫除于下，讫，引降就位。

　　驾将至，谒者、赞引各引祀官及从祀群官、诸国蕃客使先置者，俱就门外位。

　　驾至大次门外，回辂南向，将军降立于辂右。侍中进当銮驾前，跪奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次。通事舍人引文武五品以上从祀之官，皆就门外位。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入就位。立定，奉礼曰：“再拜。”司空再拜讫，谒者引司空诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐悬于下，讫，引出就位。

　　皇帝停大次半刻顷，通事舍人分引从祀文武群官、介公、酅公、诸国客使先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。

　　侍中版奏：“外办。”皇帝服玄冕出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引。至南内壝门外。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受，进，皇帝搢大珪，执镇珪。华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位，西面立。每立定，太常卿与博士退立于左。谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。

　　太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”摄则初司空入，谒者、赞引各引祀官以次入就位，赞拜讫，谒者进太尉之左曰“请行事”。献皆以太尉为初献，下仿此。退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，凡取物者，皆跪俛伏而取以兴。奠物则奠讫俛伏而后兴。鼓柷，奏元和之乐，乃以圜钟之均，作文舞之舞乐，舞六成，偃麾，戛敔，乐止。凡乐皆协律郎举麾，工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。摄则奉礼赞曰“众官再拜”。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。

　　太祝取玉币于篚，立于樽所。太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝每行皆作太和之乐。皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升，以下皆如之。皇帝升坛，北向立，乐止。摄则谒者引太尉升奠。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉币东向进，皇帝搢镇珪，受玉币。每受物，搢镇珪，奠讫执珪，俛伏，兴。登歌，作肃和之乐，乃以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪奠于大明夕月云夜明。神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北面再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。摄则谒者引太尉。

　　初群官拜讫，祝史奉毛血之豆立于门外，于登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，太祝迎取于坛上，进奠于神座前，太祝与祝史退立于樽所。

　　　进熟

　　皇帝既升奠摄则太尉既升奠。玉币，太官令出，帅进馔者奉馔陈于内壝门外，谒者引司徒出，诣馔所，司徒奉俎。

　　初皇帝既入至位乐止，太官令引馔入，俎初入门，雍和之乐作，以黄钟之均，馔至陛，乐止。祝史进，彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升南陛，太祝迎引于坛上，设于神座前。笾豆，盖□先彻，乃升。簋簠既奠，却其盖于下。设讫，谒者引司徒以下降自东陛，复位，太祝还樽所。

　　太常卿引皇帝诣罍洗，乐作。其盥洗之仪如圆丘。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛，升自南陛，乐止。谒者引司徒升自东陛，立于樽所，斋郎奉俎从升，立于司徒之后。太常卿引皇帝诣樽所，执樽者举□，侍中赞酌醴齐讫，寿和之乐作，皇帝每酌献及饮福，皆作寿和之乐。太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，摄则云“谨遣太尉封臣名”。敢昭告于大明：惟神宣布太阳，照临下土，动植咸赖，幽隐无遗。时惟仲春，敬遵常礼，夜明云“昭着玄象，辉耀阴精，理历授时，仰观取则，爰兹仲秋，用率常礼”。谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，祗祀于神，尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

　　太祝以爵酌上樽福酒授侍中，侍中受爵西向进，皇帝再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减神前胙肉加于俎，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向进，皇帝受以授左右。摄则太尉受以授斋郎。谒者引司徒降复位。皇帝跪取爵，遂饮，卒爵，侍中进受爵以授太祝，太祝受爵复于坫，皇帝俛伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。

　　文舞出，鼓柷，作舒和之乐，出讫，戛敔，乐止。武舞入，鼓柷，作舒和之乐，立定，戛敔，乐止。

　　皇帝献将毕，谒者引太尉诣罍洗，盥手摄则太尉献将毕，谒者引太常卿下为亚献，皆仿此。洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣着樽所，执樽者举□，太尉酌盎齐，武舞作。谒者引太尉进大明神座前，北向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，北向再拜。太祝以爵酌罍福酒，进太尉之右西向立，太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵，太祝进受爵复于坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。

　　初太尉献将毕，谒者引光禄卿皇帝仪与摄事同以光禄卿为终献。诣罍洗，盥洗匏爵，升酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿降复位。武舞六成，乐止。

　　舞献俱毕，太祝进彻豆，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处。奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“众官再拜。”在位者皆再拜。已饮福受胙者不拜。太和之乐作，太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。乐一成，止。

　　太常卿前奏：“请就望燎位。”太常卿引皇帝，乐作，摄则谒者引太尉。皇帝就望燎位，南向立，乐止。于群官将拜，太祝执篚进神座前，跪取玉币、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，降自南陛，南行，经悬内，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以玉币、祝版、馔物置于柴上户内。讫，奉礼曰：“可燎。”东西各四人以炬燎火。半柴，太常卿前奏：“礼毕。”

　　太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出内壝门，殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖仗卫如常仪，皇帝入次，乐止。

　　谒者、赞引引祝官及从祀群官、诸国蕃客以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰：“再拜。”御史以下俱再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。

　　　銮驾还宫如圆丘之仪。

　　立春后丑日祀风师

　　前祀三日，诸应祀之官，散斋二日，致斋一日，并如别仪。

　　前祀一日，晡后一刻，诸卫令其属，各以其方器服守卫壝门，俱清斋一宿。卫尉设祀官次于东壝之外道南，北向，以西为上。设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。郊社令积柴于燎坛，其坛在神坛之左，内壝之外。方五尺，高五尺，开上，南出户。

　　祀日未明三刻，奉礼郎设祀官位于内壝东门之内道北，执事位于道南，每等异位，俱重行西向，皆以北为上。设望燎位当柴坛之北，南向。设御史位于坛上西南隅，东向，令史陪其后。于坛下设奉礼位于祀官西南，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼赞者位于燎坛东北，西向北上。设祀官门外位于东壝之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令帅斋郎设酒樽于坛上东南隅，象樽二置于坫，北向西上。设币篚于樽坫之所。设洗于坛南陛东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾爵执樽罍篚□者，各位于樽罍篚□之后。太官令帅宰人以鸾刀割牲，烹于厨。

　　祀日未明二刻，太史令、郊社令升，设风师神座于坛上近北，南向，席以莞，设神位于座首。

　　未明一刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍及币。实以醍齐，其玄酒实于上樽。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠，入设于内壝东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝及令史与执樽罍篚□者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，奉礼曰：“再拜。”赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜。执樽者升自东陛，立于樽所，执罍洗篚□者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛，升，行扫除于上，令史行扫除于下，讫，各引就位。

　　质明，谒者引祀官，赞引引执事者，俱就门外位，谒者、赞引各引祀官以次入就位。立定，奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。谒者进献官之左白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官令出，帅进馔者陈于门外。初太官令出，太祝跪取币于篚，兴，立于樽所。谒者引献官升自南陛，进当神座前，北向立，太祝以币东向进，献官受币，进，北面跪奠于神座，俛伏，兴，少退，北面再拜讫，谒者引献官降复位。太官令引馔入，诣南陛升坛，太祝迎引于坛上，设于神座前。笾豆，盖□先彻，乃升。簋簠既奠，却其盖于下。设讫，太官令以下降复位，太祝还樽所。

　　谒者引献官诣罍洗，盥手洗爵讫，谒者引献官自南陛升坛，诣樽所，执樽者举□，献官酌醍齐讫，谒者引献官进神座前，北向跪奠爵，俛伏，兴，少退，北向立。太祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子谨遣具位臣姓名，敢昭告于风师：含生开动，必伫振发，功施造物，实彰祀典。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于神，尚飨。”讫，兴。献官再拜。太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所。献官拜讫，谒者引献官立于南方，北向。太祝以爵酌福酒，进献官之右，西向立，献官再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复于坫，献官俛伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝跪减神座前胙肉，加于俎，兴，以俎西向进，献官受以授斋郎，谒者引献官降复位。太祝进，跪彻笾豆，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处。奉礼曰：“赐胙。”赞唱：“众官再拜。”在位者皆再拜。已饮福受胙者不拜。

　　谒者进献官之左曰：“请就望燎位。”遂引献官就望燎位，南向立。太祝执篚跪取币、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，自南陛降坛南行，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以币、祝版、馔物置柴上户内讫，奉礼曰：“可燎。”东西面各二人以炬燎。火半柴，谒者进献官之左白：“礼毕。”遂引献官出，赞引引执事者以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜，赞引引出。

　　立夏后申日祀雨师

　　有司行事，祝文曰：“百昌万宝，式仰膏泽，率遵典故，用备常祀。”其首尾与风师文同。

　　立秋后辰日祀灵星

　　有司行事，祝文曰：“维九谷方成，三时不害，凭兹多佑，介其农穑。”

　　立冬后亥日祀司中司命司人司禄

　　于国城西北有司行事。每座象樽二于坛上东南隅，北向，皆有坫，以西为上。设司中、司命、司人、司禄神座于坛上近北，南向，以西为上。

　　初献司中，祝文曰：“时属安宁，亿兆康乂，用率常礼，报兹祉福。”

　　次献司命，祝文曰：“赖兹正直，黎庶康宁，资此良辰，用申常礼。”

　　次献司人，祝文曰：“星纪已周，兆庶宁阜，备兹蠲吉，式荐馨香。”

　　次献司禄，祝文曰：“玄英纪时，岁事云毕，聿遵典故，脩其常祀。”饮福及行事如风师之仪。

通典卷第一百十二

　礼七十二　开元礼纂类七　吉礼四

　　皇帝夏至祭方丘 后土同孟冬祭神州及摄事并附

　　　斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

　　祭五岳四镇四海四渎

　　皇帝夏至祭方丘后土同孟冬祭神州及摄事附

　　　斋戒

　　前祭七日，戒誓，皇帝服衮冕。前祭二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪。告以配神作主。孟冬祭神州，则告太宗文武圣皇帝庙。余并如圆丘之仪。

　　　陈设

　　前祭三日，尚舍直长施大次于外壝东门之外道北，南向，摄事，卫尉设祭官、公卿以下次于东壝 外道南，北向西上。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次于大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。设祭官次于东壝之外道南，北向西上。三师于南壝之外道东，诸王于三师之南，俱西向北上。文官九品以上于祭官之东，北向西上。介公、酅公于南壝之外道西，东向；诸州使人，东方南方于诸王东南，西向；西方北方于介公、酅公西南，东向：皆北上。诸国之客，东方南方于诸州使人之南，西向；西方北方于诸州使人之南，东向：皆北上。武官三品以下七品以上于西壝之外道南，北向东上。其褒圣侯于文官三品之下。摄事无御座以下至此仪。设陈馔幔于内壝东门西门之外道北，南向。坛上及神州东方南方之馔，陈于东门外，西向。西方北方之馔，陈于西门外，东向。神州无西门之馔。

　　前祭二日，太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外，树灵鼓于北悬之内道之左右，余如圆丘仪。又为瘗陷于坛之壬地内壝之外，方深取足容物，南出陛。

　　前祭一日，奉礼设御位摄事无御位。于坛之东南，西向。设望瘗位于坛西南，当瘗陷北向。设祭官公卿位于内壝东门之外道南，分献官于公卿之南，执事者位于其后，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位于坛上，正位于东南隅，西向；副位于西南隅，东向。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向北上。设奉礼赞者位于瘗陷西南，东向南上。设协律郎位于坛上南陛之西，东向。设太乐令位于北悬之间，当坛北向。设从祭之官、三师位于悬南道东，诸王位于三师之东，俱北向西上。介公、酅公位于道西，北向东上。文官从一品以下九品以上位于执事之南，每等异位，重行西向；武官三品以下九品以上位于西方，当文官，每等异位，重行东向：皆北上。诸州使人位，东方南方于诸王东南，重行，北面西上；西方北方于介公、酅公西南，重行，北面东上。设诸国客使位于内壝南门之外，东方南方于诸州使人之东，每国异位，重行，北面西上；西方北方于诸州使人之西，每国异位，重行，北面东上。摄事无三师以下至此仪。设门外位，祭官公卿以下皆于东壝之外道南，每等异位，重行，北面西上。三师位于南壝之外道东，诸王于三师之南，俱西向，介公、酅公于道西东向：皆北上。文官从一品以下九品以上位于东壝之外祭官之南，每等异位，重行，北面西上；武官三品以下九品以上位于西壝之外道南，每等异位，重行，北面东上。诸州使人位，东方南方于诸王东南，重行西面；西方北方于介公、酅公西南，重行东面：俱北上。设诸国客使位，东方南方于诸州使人之南，每国异位，重行西面；西方北方于诸州使人之南，每国异位，重行东面：皆北上。摄事无三师以下至此仪。

　　牲榜于东壝之外，当门西向。黄牲一居前，又黄牲一在北，少退，玄牲一在南，少退。设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前近北，南向。设皇地祇酒樽于坛之上下，太樽二，着樽二，牺樽二，罍一，在坛上东南隅，北向；象樽二，壶樽二，山罍二，在坛下，皆于南陛之东，北向：俱西上。设配帝着樽二，牺樽二，象樽二，罍一，在坛上，皆于皇地祇酒樽之东，北向西上。孟冬北郊酒樽于神州酒樽之东，如夏至之仪。神州太樽二，在第一等，每方岳镇海渎俱山樽二，山林川泽俱蜃樽二，丘陵坟衍原隰俱概樽二。凡樽各设于神座之左而右向。神州以上之樽置于坫，以下之樽俱藉以席，皆加勺□，设爵于樽下。孟冬仪，坛上之樽置于坫，坛下之樽藉以席。设御洗及设玉币之篚等，并如圆丘仪。孟冬祭同。

　　祭日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，帅其属升设皇地祇神座于坛上北方，南向，席以稿秸。设高祖神尧皇帝神座孟冬神州则设太宗文武圣皇帝神座。于东方，西向，席以莞。设神州地祇神座于第一等东南方，席以稿秸。又设岳镇海渎以下之座于内壝之内，各依其方，皆有原隰丘陵坟衍之座。又设中岳以下之座于坛之西南，俱内向。自神州以下六十八位席，皆以莞。设神位各于座首。

　　　省牲器如别仪。

　　　銮驾出宫服以衮冕。余如上辛圆丘仪。孟冬北郊同圆丘。

　　　奠玉帛

　　祭日未明三刻，诸祭官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。凡六樽之次，太樽为上，实以泛齐；着樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山罍为下，实以三酒。配帝着樽为上，实以泛齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐。以上孟冬同。神州太樽，实以泛齐；五方岳镇海渎之山樽，实以醍齐；山林川泽之蜃樽，实以沈齐；丘陵以下之散樽，实以清酒。玄酒各实于诸齐之上樽。礼神之玉，皇地祇以黄琮，其币以黄。配帝之币亦如之。神州之玉以两珪有邸，其币以玄。孟冬同。岳渎以下之币，各从方色。太官令帅进馔者其实馔及礼官就位、御史太祝行扫除等，并如圆丘仪。孟冬同。

　　驾将至，谒者、赞引各引祭官、从祭官、客使等俱就门外位。

　　驾至大次门外，回辂南向，将军降，立于辂右。侍中进当銮驾前，跪，奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俛伏，兴，还侍位。五品以上从祭之官，皆就壝外位。摄事无驾至大次下仪。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。谒者引司空入行扫除讫，出复位。皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、介公、酅公、诸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。

　　侍中版奏：“外办。”皇帝服衮冕孟冬神州大裘而冕。出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，至中壝门外，殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受进，皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停于门外，侍者从入，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，太常卿请再拜及请行事，并如圆丘仪。摄事如圆丘摄事仪。

　　协律郎举麾，工鼓柷，奏顺和之乐，乃以林钟为宫，太蔟为角，姑洗为征，南吕为羽，作文舞之舞乐，舞八成，林钟、太蔟、姑洗、南吕皆再成。偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。

　　皇帝奠玉币及奏乐之节，并如圆丘。摄事则太尉奠玉帛。下仿此。登歌，作肃和之乐，以应钟之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠于皇地祇孟冬神州。神座，俛伏兴及奠配座，并如圆丘仪。摄事同圆丘摄事仪。

　　　进熟

　　皇帝既升奠玉币，太官令陈馔之仪如圆丘。俎初入门，奏雍和之乐，以太蔟之均，自后接神之乐用太蔟。馔至陛，乐止。祝史俱进，跪彻毛血之豆，降自东陛以出。皇地祇之馔，升自南陛。配帝之馔，升自东陛。神州之馔，升自巳陛。孟冬神州，升自南陛。诸太祝迎引于坛上，各设于神座前。设讫，谒者引司徒、太官令帅进馔者降自东陛以出，司徒复位，诸太祝还樽所。又进设岳镇以下之馔，相次而毕。

　　太常卿引皇帝诣罍洗，乐作，其盥洗、酌献、跪奠、奏乐之仪，并如圆丘。摄事如圆丘摄事仪。太祝持版进于神座之右，东向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，摄则云“谨遣太尉臣名”。下仿此。敢昭告于皇地祇：干道运行，日躔北至，景风应序，离气效时。嘉承至和，肃若旧典，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，备兹祗瘗，式表诚悫。高祖神尧皇帝配神作主，尚飨。”太祝俛伏，兴。孟冬神州云：“包函区夏，载植群生，溥被域中，赖兹厚德。式遵彝典，练此元辰，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，明献厥诚，备兹祗瘗，皇祖太宗文武圣皇帝配神作主。”皇帝再拜。摄则太尉再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所。皇帝拜讫，乐止。

　　太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举□，侍中取爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌泛齐讫，乐作，太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座前，东向跪奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进于神座之左，北向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝臣某，敢昭告于高祖神尧皇帝：时维夏至，肃敬训典，用祗祭于皇地祇。惟高祖德协二仪，道兼三统，礼膺光配，敢率旧章，孟冬云“皇曾祖太宗文武圣皇帝，德被干坤，格于上下，昭配之仪，钦率旧章”。谨以制币牺齐，粢盛庶品，肃陈明荐，作主侑神，尚飨。”太祝俛伏，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进跪奠版于神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

　　皇帝饮福、受胙及亚献终献盥洗酌献饮福，并如圆丘仪。唯皇地祇太尉亚献酌醴齐时，武舞作， 合六律六同为异耳。

　　初太尉将升献，谒者一人引献官诣罍洗，盥洗匏爵讫，升自巳陛，诣酒樽所，执樽者举□，酌泛齐，进奠于神州座前，引降还本位。谒者五人次引献官诣罍洗，盥洗讫，各诣酒樽所，俱酌醍齐讫，引献官各进奠爵于诸方岳镇海渎首座，余座皆祝史助奠，相次而毕，引还本位。又赞引五人各引献官诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌沈齐，献山林川泽如岳镇之仪。讫，又引献官诣罍洗，盥洗讫，诣酒樽所，俱酌清酒，献丘陵以下及斋郎助奠如上仪。讫，各引还本位。武舞六成，乐止。

　　舞献俱毕，诸祝彻豆及赐胙、皇帝再拜、奏乐并如圆丘仪。

　　太常卿前奏：“请就望瘗位。”太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望瘗位，北向立，乐止。于群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，取玉帛，斋郎以俎载神州以上牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛，北行，当瘗陷西行。诸太祝以玉币馔物置于陷，诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗。奉礼曰：“可瘗陷。”东西厢各六人窴土。半陷，太常卿前奏：“礼毕。”引皇帝还大次乐作，从祀群官、诸方客使、御史以下出，并如圆丘仪。其祝版燔于斋所。

　　　銮驾还宫如圆丘仪。

　　祭五岳四镇四海四渎

　　诸岳镇海渎每年一祭，各以五郊迎气日祭之。设祭州界，已具历代祀山川篇。

　　前祭五日，诸祭官各散斋三日，致斋二日，如别仪。

　　前一日，岳令、渎令清扫内外，又为瘗陷于坛之壬地，方深取足容物。海渎则陷内为坛，高丈四尺，皆为陛。赞礼者设初献位于坛东南，亚献、终献于初献南，少退，俱西向北上。设掌事者位于终献东南，重行西面，以北为上。设赞唱等诸位于终献西南，西向北上。设献官等望瘗位于瘗陷之东北，西向。祭海渎无望瘗位。设祭官以下门外位于南门之外道东，重行西向，以北为上。祭器之数，樽六，笾十，豆十，簋二，簠二，俎三。岳渎令帅其属诣坛东陛升，设樽于坛上东南隅，北向西上。樽皆加勺□，有坫以置爵。设玉篚于樽坫之所。设洗于南陛东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆，篚实以巾爵。执樽罍洗篚者，各位于樽罍洗篚之后。

　　祭日未明，烹牲于厨。其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛，置于馔所。夙兴，掌馔者实祭器。牲体，牛羊豕皆用右胖。前脚三节，节一段，肩、臂、臑皆载之。后脚三节，节一段，去下节，载上肫骼二节。又取正脊、 脡脊、横脊、短胁、正胁、代胁，各二骨以并，余皆不设。簋实稷黍，簠实稻粱。笾十，实石盐、干鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼。豆十，实韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、□菹、鱼醢、脾析菹、豚胉。若土无者，各以其类充之。凡祭官各服其服。三品毳冕，四品绣冕，五品玄冕，六品以下爵弁。若有二品以上，各依令。岳令、渎令帅其属入诣坛东陛，升，设岳神、渎神座于坛上近北，南向，席以莞。又实樽罍及玉。凡樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其玄酒各实于上樽。祭神之玉，两珪有邸。祝版置于坫。岳令、渎令又以币置于篚，斋郎以豆血皆设于馔所。其币长丈八尺，各随方色。赞唱者先入就位。祝与执樽罍篚者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰：“再拜。”祝以下俱再拜。执樽者升自东陛，立于樽所，执罍篚者各就位。祝诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行扫除于下讫，渎则扫除陷外讫。各就位。

　　质明，赞礼者引祭官以下俱就门外位。立定一刻顷，赞唱者曰：“再拜。”在位者皆再拜。赞礼者进初献之左白：“有司谨具，请行事。”退复位。赞唱者曰：“再拜。”在位者皆再拜。祝跪取玉币于篚，兴，立于樽所。凡取物者皆跪俛伏而取以兴。奠物则跪奠讫，俛伏而后兴。掌馔者帅斋郎奉馔陈于东门之外。

　　赞礼者引初献诣坛，升自南陛，进神座前，北向立。祝以玉币东向进，初献受玉币，祝还樽所。赞礼者引初献进，北向跪奠于神座，兴，少退，北向再拜，赞礼者引初献降还本位。

　　掌馔者引馔入，升自南陛，祝迎引于坛上，设于神座前。当馔者帅斋郎降自东陛，复位，祝还樽所。

　　赞礼者引初献诣罍洗，盥手洗爵，升自南陛，诣酒樽所，执樽者举□，初献酌醴齐，赞礼者引初献进诣神座前，北向跪奠爵，兴，少退，北向立。祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某，谨遣某官某，敢昭告于东岳岱宗：维神赞养万品，作镇一方，式因春始，南岳云夏始，中岳云季夏，西岳云秋始，北岳云冬始。谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，朝荐于东岳岱宗，尚飨。”东渎大淮云：“惟神源流深泌，潜润溥洽，阜成百谷，疏涤三川，青春伊始，用遵典秩。”南渎大江云：“惟神总合大川，朝宗巨海，功昭润化，德表灵长，敬用夏首，脩其常典。”西渎大河云：“惟神上通云汉，光启图书，分导九枝，旁润千里，素秋戒序，用率典常。”北渎大济云：“惟神泉源清洁，浸被遐远，播通四气，作纪一方，玄冬肇节，聿脩典制。”讫，兴。初献再拜。祝进奠版于神座，还樽所。

　　祝以爵酌清酒，进初献之右，西向立。初献再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵。祝率斋郎以俎进，减神座前三牲胙肉，各取前脚第二节共置一俎上，以授初献，初献受以授斋郎。初献跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复于坫，初献兴，再拜，赞礼者引初献降复位。

　　于初献饮福酒，赞礼者引亚献诣罍洗，盥手洗爵，升自东陛，诣樽所，执樽者举□，亚献酌盎齐，赞礼者引亚献诣神座前，北面跪奠爵，兴，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，进于亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。祝受虚爵，复于坫，亚献兴，再拜，赞者引亚献降复位。

　　初亚献将毕，赞礼者引终献，盥洗、升献、饮福如亚献之仪。讫，赞礼者引终献降复位。

　　祝进神座前，彻豆，还樽所。赞唱者曰：“再拜。”非饮福受胙者皆再拜，献官以下皆再拜。

　　赞礼者进初献之左，白：“请就望瘗位。”赞唱者引初献就望瘗位，西向立。于献官将拜，岳令进神座前，跪取币，斋郎以俎载牲体、黍稷饭诣瘗陷，以馔物置于陷。祭海渎，献官拜讫，渎令及斋郎以币血沈于渎，渎令退就位。东西厢各二人窴土。半陷，赞者进初献之左，白：“礼毕。”遂引初献以下出。祝与执樽罍篚□者俱复执事位。立定，赞唱者曰：“再拜。”再拜讫，遂出。祝版燔于斋所。


通典卷第一百十三

　礼七十三　开元礼纂类八　吉礼五

　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社 摄事附

　　　斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

　　季冬□太社

　　皇帝仲春仲秋上戊祭大社摄事附

　　　斋戒如前祭方丘仪。

　　　陈设

　　前祭三日，尚舍直长施大次于社宫西门之外道北，南向，尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次于大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。设诸祭官次于斋坊之内。摄事无设大次 仪，但守宫设祭官次。三师于北门之外，道西，诸王于三师之北，俱东向南上。文官从一品以下九品以上于斋坊南门之外，重行，东向北上；介公、酅公于北门之外道东，西向，以南为上。诸州使人，东方南方于诸王西北，东面；西方北方于介公、酅公东北，西面：俱重行南上。武官三品以下九品以上于东门之外道北，南向，以西为上。诸国之客于东门之外，东方南方于武官东北，南向；西方北方于道南，北向：俱以西为上。摄事无三师以下至此仪。

　　前祭二日，太乐令设宫悬之乐于坛北，东方西方磬□起南，钟□次之；南方北方磬□起东，钟□次之。设十二镈钟于编悬之间，各依辰位。树灵鼓于南悬之内，道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于悬内。柷在左，敔在右。设歌钟歌磬各于坛上近北，南向，皆磬□在东，钟□在西。其匏竹者各立于坛下，重行南向，相对为首。凡悬皆展而编之。诸工人各位于悬后，东方西方以南为上，南方北方以东为上。右校清扫内外。又为瘗陷二于南门之内，于稷坛西南，摄事为埋坎二于乐悬之北。方深取足容物，北出陛。

　　前祭一日，奉礼设御位北门之内，当社坛之北，南向。将祭，奉礼郎一人守之，在版位东北立五步所，南向。又设望瘗位西门之内，当瘗陷，南向。摄事无御位以下至此仪。设祭官、公卿位于西门之内道北，执事位于其后少北，每等异位，俱重行东面，以南为上。设御史位于坛上，正位于太社坛东北隅，西向；副位于太稷坛西北隅，东向。摄事令史陪后。设奉礼位于乐悬西北，赞者二人在北，差退，俱东面南上。又设奉礼、赞者位于瘗陷西北，东向北上。摄事无奉礼位。设协律郎位各于坛之上东北隅，俱西向。设太乐令位于南悬之间，南向。设从祭官位、三师位于北门之内道西，诸王位于三师之西，俱南面东上。设介公、酅公位于道东，南面西上。文官从一品以下九品以上位于执事北，每等异位，俱重行东向；武官三品以下九品以上位于东方，值文官，每等异位，重行西向：皆以南为上。诸州使人位，东方南方于北门之内道西，于诸王西北，重行南向，以东为上；西方北方于道东，于介公、酅公东北，重行南向，以西为上。诸蕃客位于北门之内，东方南方于诸州使人之西，每国异位，俱重行南面，以东为上；西方北方于诸州使人之东，每国异位，俱重行南面，以西为上。

　　设门外位。祭官、公卿以下皆于西门之外道南，每等异位，重行北向，以东为上。三师位于北门之外道西，诸王于三师之北，俱东向；介公、酅公位于道东，西向：皆以南为上。文官从一品以下九品以上位西门之外，祭官之南，每等异位，重行北面，以东为上；武官三品以下九品以上位于东门之外道北，每等异位，重行南面，以西为上。诸州使人位，东方南方于诸王西北，重行东面；西方北方于介公、酅公东北，西面：俱南上。设诸国客位，东方南方于武官东北，每国异位，俱重行南向；西方北方于道南，每国异位，重行北向：皆以西为上。摄事无三师北门内位至此仪，但设祭官门外之位。

　　设酒樽之位。太社太樽二、着樽二、罍二在坛上西北隅，南向；设后土氏象樽二、着樽二、罍二于太社酒樽之西。俱南向东上，各置于坫，皆加勺□。爵皆置于樽下。设太稷后稷酒樽于其坛上，如太社后土之仪。设御洗各于太社太稷坛之西北，南向，亚献之洗又各于西北，南向，俱罍水在洗西，篚在洗东，北肆，篚实以巾爵。执樽罍篚□者位于樽罍篚□之后。各设玉币之篚于坛上樽坫之所。

　　晡后，谒者引光禄卿诣厨省馔具讫，还斋所。

　　祭日未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，摄事斋郎取毛血。置于馔所，遂烹牲。牲皆用黝。

　　未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升设太社太稷神座，各于坛上近南，北向。设后土氏神座于太社神座之右，后稷氏神座于太稷神座之左，俱东向，席皆以莞。设神位各于座首。

　　　銮驾出宫如方丘之仪。

　　　奠玉帛

　　祭日未明三刻，诸祭官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。太樽为上， 实以醴齐；着樽次之，实以盎齐；山罍为下，实以清酒。配座之樽亦如之。齐加明水，酒加玄酒，各实于上樽。礼神之玉，太社太稷俱以两珪有邸。币皆以玄。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋，皆设于神厨。

　　未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、诸太祝及令史、祝史与执樽罍篚□者入自西门，当太社坛北，重行南面，以东为上。凡引导者每曲一逡巡。立定，奉礼曰：“再拜。”赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜。讫，执樽者各升自西陛，立于樽所，执罍洗篚□者各就位。赞引引御史、诸太祝诣太社坛西陛，升，行扫除于上，令史、祝史行扫除于下。降，又诣太稷坛行扫除，如太社之仪。讫，各引就位。驾将至，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭群官、客使先置者，俱就门外位。

　　驾至大次门外，回辂南向，将军降，立于辂右。侍中进，当銮驾前跪奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，之大次。谒者引文武五品以上从祭群官皆就门外位。摄事，谒者、赞引引祭官各就位，无驾将至至此仪。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬北道东。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰：“再拜。”司空再拜讫，谒者引司空诣坛西陛，升，行扫除于上，升稷坛亦如之。讫，降，行乐悬于下。讫，引就门外位。

　　皇帝停大次半刻顷，谒者、赞引各引祭官，通事舍人分引从祭文武群官、介公、酅公、诸国客使先入就位。太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。

　　侍中版奏：“外办。”皇帝服绣冕出次，华盖侍卫如常仪。侍中负玺陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引。至社宫西门外。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受进。皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常仪。谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。皇帝至版位，南向立。每立定，太常卿与博士退立于左。谒者、赞引各引祭官次入就位。立定，太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。其先拜者不拜。

　　太常卿前奏：“有司谨具，请行事。”退复位。摄事，谒者白太尉。下仿此。协律郎跪，俛伏，举麾，凡取物者，跪俛伏而取以兴。奠物则跪奠讫，俛伏而后兴。鼓柷，奏顺和之乐，乃以函钟为均，文舞八成，偃麾，戛敔，乐止。凡乐，皆协律郎举麾，工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。

　　诸太祝俱取玉币于篚，各立于樽所。太常卿引皇帝，太和之乐作，皇帝每行，皆作太和之乐。皇帝诣太社坛，升自北陛，侍中、中书令下及左右侍卫量人从升，以下皆如之。皇帝升坛，南向立，乐止。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉币西向进，皇帝搢镇珪，受玉帛。凡授物，皆搢镇珪，奠讫，执珪，俛伏，兴。登歌，作肃和之乐，乃以应钟之均。太常卿引皇帝进，南向跪奠于太社神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，南向再拜，太常卿引皇帝立于东方，西向。太祝以币授侍中，侍中奉币南向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西向跪奠于后土氏神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。

　　太常卿引皇帝降自北陛，乐作，太常卿引皇帝诣太稷坛，升自北陛，南向立，乐止。太祝加玉于币以授侍中，侍中奉玉帛西向进，皇帝受玉帛，登歌作，太常卿引皇帝进，南向跪奠于太稷神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，南向再拜讫，太常卿引皇帝立于东方，西向。又太祝以币授侍中，侍中奉币南向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西向跪奠于后稷氏神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，西向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝降自北陛，乐作，皇帝还版位，南向立，乐止。

　　初群官拜讫，祝史各奉毛血之豆立于门外，于登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取于坛上，俱进奠于神座前，诸太祝与祝史退立于樽所。

　　　进熟

　　皇帝既升奠玉帛，太官令出，帅进馔者奉馔陈于西门外，谒者引司徒出诣馔所，司徒奉太社之俎。初皇帝既至位乐止，太官令引馔入，太社太稷之馔入自正门，配座之馔入自左闼。俎初入门，雍和之乐作，以太蔟之均，馔至陛，乐止。祝史各进，彻毛血之豆，降自西陛以出。太社太稷之馔升自北陛，配座之馔升自西陛，诸太祝迎引于坛上，各设于神座前。笾豆，盖□先彻乃升。簋簠奠讫，却其盖于下。设讫，谒者引司徒以下降自西陛，复位。诸太祝还樽所。

　　太常卿引皇帝诣罍洗，乐作，其盥洗之仪并如圆丘。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣太社坛，升自北陛，乐止。谒者引司徒升自西陛，立于樽所；斋郎奉俎从升，立于司徒之后。太常卿引皇帝诣太社酒樽所，执樽者举□，侍中赞酌醴齐，寿和之乐作，皇帝每酌献及饮福，皆作寿和之乐。太常卿引皇帝进太社神座前，南面跪奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版进于神座之右，西面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某，摄事云“谨遣太尉封臣名”。下同。敢昭告于太社：惟神德兼博厚，道着方直，载生品物，含弘庶类。谨因仲春，仲秋。祗率常礼，敬以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，备兹禋瘗，用申报本，以后土句龙氏配神作主，尚飨。”兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，奠版于神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

　　太常卿引皇帝诣后土氏酒樽所，执樽者举□，侍中取爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，乐作，太常卿引皇帝进后土氏神座前，西向跪奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，西向立，乐止。太祝持版进于神座之左，南面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告于后土氏：爰兹仲春，仲秋。揆日惟吉，恭修常事，荐于太社。惟神功着水土，平易九州，昭配之义，实惟通典。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，陈于表位，作主侑神，尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，奠版于神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

　　太常卿引皇帝进太社神座前，南向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中受爵东向进，皇帝再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝减太社神座前三牲胙肉，各置一俎上，太祝以俎授司徒，司徒持俎东向以次进，皇帝每受以授左右。皇帝跪取爵，遂饮卒爵，侍中进受爵以授太祝，太祝受爵复于坫，皇帝俛伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自北陛，诣罍洗，乐止。谒者引司徒降坛西陛以从。

　　皇帝至罍洗，盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如常。讫，太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣太稷坛，升自北陛，乐止。谒者引三公，三公与斋郎奉俎升自西陛，立于樽所。皇帝诣太稷酒樽所，执樽者举□，侍中赞酌醴齐，乐作，太常卿引皇帝进太稷神座前，南向跪奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，南向立，乐止。太祝持版进于神座之右，西向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子某敢昭告于太稷：惟神播生百谷，首兹八政，用而不匮，功济萌黎。兹惟仲春，仲秋。恭以玉帛、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，式陈瘗祭，备脩常礼，以后稷弃配神作主，尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

　　太常卿引皇帝诣后稷氏酒樽所，执樽者举□，侍中取爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐，乐作，太常卿引皇帝诣后稷氏神座前，西向跪奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，西向立，乐止。太祝持版进于神座之左，南面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝某，敢昭告于后稷氏：爰以仲春，仲秋。式拣吉辰，敬脩恒礼，荐于太稷。惟神功协稼穑，阐脩农政，允兹从祀，用率旧章。谨以制币、一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉荐、醴齐，陈于表位，作主配神，尚飨。”讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版于神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

　　太常卿引皇帝进太稷神座前，南向立，乐作，皇帝饮福受胙，如太社之仪。讫，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自北陛，还版位，南向立，乐止。谒者引司徒降自西陛，复位。

　　文舞出，鼓柷，作舒和之乐，出讫，戛敔，乐止。武舞入，鼓柷，作舒和之乐，立定，戛敔，乐止。

　　皇帝献后土氏将毕，谒者引太尉摄事则引太常卿。下同诣罍洗，盥手洗爵讫，谒者引太尉自西陛升坛，诣太社酒樽所，执樽者举□，太尉酌盎齐。武舞作。谒者引太尉进太社神座前，南向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，南向再拜。谒者引太尉诣后土氏酒樽所，取爵于坫，执樽者举□，太尉酌盎齐。谒者引太尉进后土氏神座前，西向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，西向再拜。谒者引太尉进太社神座前，南向立。太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之右，东向立。太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复于坫。太尉兴，再拜。谒者引太尉降自西陛，诣罍洗，盥手洗爵，诣太稷坛升献，如太社之仪。讫，引降复位。

　　初太尉献后土将毕，谒者引光禄卿摄事同与光禄卿为终献。诣罍洗，盥手洗爵，升酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，谒者引光禄卿降复位。武舞六成，乐止。

　　舞献俱毕，诸太祝各彻豆，还樽所。奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“众官再拜。”在位者皆再拜，已饮福受胙者不拜。顺和之乐作，太常卿奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。乐一成，止。

　　太常卿前，奏：“请就望瘗位。”太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望瘗位，南向立，乐止。群官将拜，诸太祝各执篚进神座前取玉币，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，当瘗陷，西行，诸太祝以玉币、馔物置于陷。讫，奉礼曰：“可瘗。”陷东西面各四人窴土。半陷，太常卿前奏：“礼毕。”

　　太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出门，殿中监前受镇珪以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引引祭官，通事舍人分引从祭群官、诸方客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜。赞引引工人、二舞以次出。其祝版燔于斋所。

　　　銮驾还宫如方丘之仪。

　　季冬□太社如上仪。

　　太社祝文曰：维神降佑，百谷时登，谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，恭荐于太社，以后土句龙氏配神作主，尚飨。

　　后土氏祝文曰：今时和年登，恭荐□祀于太社。惟神功协水土，作主配神，谨以云云。

　　太稷祝文曰：惟神主兹百谷，粒此黎元。谨率常礼，恭以玉帛云云。

　　后稷祝文曰：今时和年登，敬荐□祀于太稷。惟神功协稼穑，作主配神云云。

通典卷第一百十四

　礼七十四　开元礼纂类九　吉礼六

　　皇帝时享于太庙 凡一岁五享谓四孟月及腊宗庙三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及诸享摄事并附

　　　斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　晨祼　馈食

　　祭七祀　祫禘以功臣配享　銮驾还宫

　　皇帝时享于太庙凡一岁五享，谓四孟月及腊。宗庙三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏，及诸享摄事并附。

　　　斋戒

　　将享，有司卜日，如常仪。皇帝散斋四日于别殿，致斋三日于太极殿，服通天冠，绛纱袍，结佩，并如圆丘仪。应享官斋，具序例仪。祫禘仪同。

　　　陈设

　　前享三日，尚舍直长施大次于庙东门之外道北，南向，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次于大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。设诸享官次于斋坊之内。摄事，右校清扫内外，守宫设享官、公卿以下次于斋坊。九庙子孙于斋坊内近南，西向北上。文官九品以上于斋坊之南，东方南方朝集使又于其南，东方南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、酅公于庙西门之外近南，武官九品以上于介公、酅公之南，西方北方朝集使于武官之南，西方北方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，东向北上。其褒圣侯位于文官三品之下，诸州使人分方各位于朝集使之后。摄事无大次及九庙子孙以下至此仪。

　　前享二日，太乐令设宫悬之乐于庙庭，如圆丘仪。所异者，树路鼓及设歌钟歌磬于庙堂上前楹间耳。右校清扫内外。

　　前享一日，奉礼设御位于庙东陛东南，西向。摄事无御位。下仿此。设享官、公卿位于东门之内道南，执事者位于其后，每等异位，俱重行西面，以北为上。摄则公卿位于道北，执事位于道南。设御史位于庙堂之下，一位于东南，西向，一位于西南，东向，令史各陪其后。设奉礼位于乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西面。设协律郎位于庙堂之上前楹之间，近西，东向。设太乐令位于北悬之间，北向。

　　设从享之官位：九庙子孙于享官、公卿之南，昭穆异位；虽有贵者以齿。文官九品以上位于子孙之南；东方南方朝集使于文官之南；东方南方蕃客又于其南。俱每等异位，重行，西面北上。介公、酅公位于西门之内道南；武官九品以上于介公、酅公之南，少西，当文官；西方北方朝集使于武官之南；西方北方蕃客又于其南。俱每等异位，重行，东面北上。其褒圣侯位于文官三品之下，诸州使人分方各位于朝集使之后。

　　设门外位：享官、公卿以下皆于东门之外道南，每等异位，重行，北面西上。子孙之位于享官、公卿之东，少南，文官九品以上于子孙之东，东方南方朝集使于文官之东，东方南方蕃客又于其东，俱每等异位，重行，北面西上。设介公、酅公位于西门之外道南，武官九品以上于介公、酅公之西，少南，西方北方朝集使于武官之西，西方北方蕃客又于其西，俱每等异位，重行，北面东上。其褒圣侯位于文官三品之下，诸州使人分方各位于朝集使之后。摄事无九庙子孙以下至此仪。

　　设牲榜于东门之外，当门西向，以南为上。设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史各陪其后，俱西向。设太常卿省牲位于牲前，近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。

　　设樽彝之位于庙堂上前楹间，各于室户之左，北向。春夏每室鸡彝一，鸟彝一，牺樽二，象樽二，山罍二。秋冬每室斝彝一，黄彝一，着樽二，壶樽二，山罍二。皆加勺□，凡宗庙□皆以黼。皆西上，各有坫焉。祫享设樽彝于庙堂上下。每座斝彝一，黄彝一，牺樽二，象樽二，着樽二，山罍二，在堂上，皆于神座之左。献祖、太祖、高祖、高宗樽彝在前楹间，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗樽彝在户外，南向。其壶樽二、太樽二、山罍四，在堂下阶间，北向西上。禘享则鸡彝、鸟彝，余同祫享。

　　设簋铏笾豆之位于庙堂之上，俱东侧阶之北。每座四簋居前，四簠次之，次以六□，次以六铏，笾豆为后，每座异之，祫禘摄事，簋簠□铏与正数半之。皆以南为上，屈陈而下。

　　设御洗于东陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向；罍水在洗东，篚在洗西，南肆；篚实以珪瓒巾爵。执樽罍篚□者各位于樽罍篚□之后。祫禘仪，享日未明五刻，太庙令服其服，布昭穆之座于户外。自西序以东，皇八代祖献祖宣皇帝，皇六代祖太祖景皇帝，皇高祖高祖神尧皇帝，皇祖高宗天皇大帝，座皆北厢，南向。皇七代祖懿祖光皇帝，皇五代祖代祖元皇帝，皇曾祖太宗文武圣皇帝，皇伯考中宗孝和皇帝，皇考睿宗大圣真皇帝，座于南厢，北向。每座皆设黼扆，莞席纷纯，藻席画纯，次席黼纯，左右几。

　　　省牲器

　　省牲之日午后十刻，庙所禁断行人，太庙令整拂神幄。祝史各取毛血，每座共实一豆，祝史又洗肝于郁鬯，又取膟膋共实一豆，俱置馔所。余并如圆丘仪。膟膋，肠间脂。祫禘祝史洗肝于郁鬯，余并同圆丘仪。

　　　銮驾出宫

　　前出宫三日，本司宣摄内外各供其职，守宫设从享官五品以上次于承天门东西朝堂，如常仪。

　　前二日，太乐令设宫悬之乐于殿庭，如常仪。驾出，悬而不作。

　　享日未明七刻，捶一鼓为一严，三严时节，前一日侍中奏裁。侍中奏开宫殿门及城门，余并与圆丘仪同，唯祭官称享为异耳。

　　　晨祼

　　享日未明四刻，诸享官各服其服，太庙令、良酝令各帅其属入实樽罍，鸡彝、斝彝及牺樽、象樽、着樽、壶樽之上樽皆实以明水，山罍之上樽实以玄酒，鸟彝、黄彝实以郁鬯；牺樽、着樽实以醴齐，象樽、壶樽实以盎齐，山罍实以清酒。祫禘之樽，斝彝及五齐上樽皆实明水，山罍上樽实以玄酒，黄彝实以郁鬯，牺樽实以泛齐，象樽实以醴齐，着樽实以盎齐，壶樽实以醍齐，太樽实以沈齐，山罍实以清酒。太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠。

　　未明三刻，奉礼帅赞者先入位，赞引引御史、博士、太庙令、太祝、宫闱令及令史、祝史与执樽罍篚□者入自东门，当阶间重行，北面西上。立定，奉礼曰：“再拜。”赞者承传，凡奉礼有词，赞者皆承传。御史以下皆再拜讫，执樽罍篚□者各就位。赞引引御史、诸太祝诣东陛升堂，行扫除于上，令史祝史行扫除于下，讫，引就位。祫禘又太庙令帅其属陈瑞物于庙庭太阶之西，上瑞为前，中下相次，及伐国所得宝器，上次先后亦然，俱藉以席。摄事不陈瑞物宝器。

　　未明二刻，赞引引太庙令、太祝、宫闱令诣东陛升堂，诣献祖室，入开陷室，太祝、宫闱令奉出神主置于座。祫禘则未明二刻，陈腰舆于东陛之东，每室各二，皆西向北上。立定，赞引引太庙令、太祝、宫闱令帅内外执事者，以腰舆自东陛升，诣献祖室，入开陷室，太祝、宫闱令奉出神主，各置于舆，出诣座前，奉神主置于座讫，以次奉出懿祖以下如献祖仪。讫，引太庙令以下次奉出懿祖，次奉出太祖，次奉出代祖，次奉出高祖，次奉出太宗，次奉出高宗，次奉出中宗，次奉出睿宗，神主置于座，如献祖之仪。皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出，俱并而处右。讫，引太庙令以下降还本位。摄事赞引各引享官俱就门外位，无驾将至下至从享官位仪。

　　驾将至，谒者、赞引引享官，通事舍人分引九庙子孙、从享群官、诸方客使先置者俱就门外位。

　　驾至大次门外，回辂南向，将军降，立于辂右。侍中进，当銮驾前跪奏称：“侍中臣某言，请降辂。”俛伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，伞扇华盖侍卫如常仪。太庙令以祝版奉御署讫，近臣奉出，太庙令受，各奠于坫。通事舍人引文武五品以上从享之官，皆就门外位。太乐令帅工人、二舞入就位，文舞入陈于悬内，武舞立于悬南道西。其升堂座者，皆脱屦于下，降纳如常。谒者引司空入就位，立定，奉礼曰：“再拜。”司空再拜讫，谒者引司空诣东陛升堂，行扫除于上，降，行乐悬于下讫，引复位。初司空行乐悬，通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使次入就位。摄事无九庙子孙以下至皇帝再拜仪，但享官再拜耳。

　　皇帝停大次半刻顷，太常博士引太常卿立于大次门外，当门北向。侍中版奏：“外办。”皇帝出次，华盖侍卫如常仪。侍中负宝陪从如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝，凡太常卿前导，皆博士先引。至庙门外，殿中监进镇珪，皇帝执镇珪，华盖仗卫停于门外，近侍者从入如常。皇帝至版位，西向立。每立定，太常卿与博士退立于左。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。其先拜者不拜。

　　太常卿前奏：摄事谒者进太尉之左白“请行事”。凡摄事皆太尉初献。“有司谨具，请行事”。退复位。协律郎跪，俛伏，举麾，凡取物者皆跪俛伏而取以兴，奠物则跪奠讫，俛伏而后兴。鼓柷，奏永和之乐，乃以黄钟为宫，大吕为角，太蔟为征，应钟为羽，作文舞之舞乐，舞九成，黄钟三奏，大吕、太蔟、应 钟各再奏。偃麾，戛敔，乐止。凡乐皆协律郎举麾、工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。

　　太常卿引皇帝诣罍洗，太和之乐作，皇帝每行，皆如常乐。皇帝至罍洗，乐止。侍中跪取匜，兴，沃水；又侍中跪取盘，兴，承水；皇帝搢镇珪，凡受物则搢珪，奠讫，执珪，俛伏，兴。皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾于篚，兴，进，皇帝帨手讫，黄门侍郎受巾，跪奠于篚。黄门侍郎又取瓒于篚，兴，进，皇帝受瓒，侍中酌罍水，又侍中奉盘，皇帝拭瓒讫，侍中奠盘匜，黄门侍郎受巾奠于篚，皆如常。

　　太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶，乐止。侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升。以下皆如之。摄事皆太尉升陛，盥洗酌献。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所，执樽者举□，侍中赞酌郁鬯讫，登歌，作肃和之乐，以圜钟之均。自后登歌，皆用圜钟。太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北向跪，以鬯祼地，奠之，俛伏，兴，太常卿引皇帝出户，祫禘少退。摄事同。北向再拜。讫，太常卿引皇帝次祼懿祖，次祼太祖，次祼代祖，次祼高祖，次祼太宗，次祼高宗，次祼中宗，次祼睿宗，并如上仪。讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。

　　初群官拜讫，祝史各奉毛血及肝膋之豆于东门外，斋郎奉炉炭、萧、稷黍各立于肝膋之后。于登歌止，祝史奉毛血肝膋与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门，升自太阶，诸太祝各迎取毛血肝膋于阶上，俱入奠于神座前。祝史退立于樽所。斋郎奉炉炭皆置于室户外之左，其萧、稷黍各置于炉炭下，降自阼阶以出。诸太祝俱取肝，出户，燔于炉炭，还樽所。

　　　馈食

　　皇帝既升祼，太官令出，帅进馈者奉馔陈于东门之外，重行西向，以南为上。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉献祖之俎。皇帝既至位，乐止，太官令引馔入自正门，俎初入门，雍和之乐作，以无射之均，自后接神之乐，堂下皆奏无射。馔至太阶，乐止。祝史俱进，彻毛血之豆，降自阼阶以出。馔升，诸太祝迎引于阶上，各设于神座前。笾豆盖□，先彻乃升。簋簠既奠，却其盖于下。设讫，谒者引司徒以下降自阼阶，复位。诸太祝各取萧、稷黍，濡于脂，燔于炉炭，还樽所。

　　太常卿引皇帝诣罍洗，乐作，皇帝至罍洗，乐止。皇帝盥手洗爵，侍中、黄门侍郎赞洗如晨祼之仪。讫，太常卿引皇帝，乐作，皇帝升自阼阶讫，乐止。太常卿引皇帝诣献祖樽彝所，执樽者举□，侍中赞酌醴齐讫，光大之舞作，太常卿引皇帝入诣献祖神座前，北面跪奠爵，少东，俛伏，兴。太常卿又引皇帝出，取爵于坫，酌醴齐讫，太常卿又引入诣神座前，北面跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北面立，乐止。祫享乐终八节止。诸座皆然。太祝持版进于室户外之右，东面跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告于献祖宣皇帝、摄事云“谨遣太尉封臣名”。下仿此。祖妣宣庄皇后张氏：气序流迈，时惟孟春，孟夏，孟秋，孟冬。永怀罔极，伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，恭修时享，以申追慕，尚飨。”读讫，兴。以下诸室祝文仪并同。祫享祝云：“晷度环周，岁序云及，永怀追慕，伏增远感。谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、泛齐，肃雍明献，恭备祫享。”余字并同。禘享祝云“祗荐禘事”。太祖以下称臣。皇帝再拜讫，又再拜。初读祝文讫乐作，太祝入奠版于神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

　　太常卿引皇帝诣懿祖樽彝所，执樽者举□，摄事太尉诣樽彝所，取爵于坫，执樽者举□，太尉酌醴齐。他仿此。侍中取爵于坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐讫，长发之舞作。太常卿引皇帝入诣懿祖神座前，北向跪奠爵，少东，俛伏，兴。太常卿又引皇帝出取爵于坫，酌醴齐讫，太常卿引皇帝入诣神座前，北面跪奠爵，少西，兴。太常卿引皇帝出户，北向立，乐止。太祝持版进于户之右，东向跪读祝文曰“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告于懿祖光皇帝、祖妣光懿皇后贾氏”。读祝文讫，乐作，太祝入奠版于神座，出，还樽所，皇帝拜讫，乐止。

　　太常卿引皇帝诣太祖樽彝所如上仪，大政之舞作，祝文曰“孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告于太祖景皇帝、祖妣景烈皇后梁氏”。余如上仪。次代祖，大成之舞作，祝文曰“孝曾孙开元神武皇帝讳，敢昭告于代祖元皇帝、祖妣元贞皇后独孤氏”。献讫，太常卿引皇帝诣樽彝所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣高祖樽彝所如上仪，大明之舞作，祝文曰“孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇高祖神尧皇帝、祖妣太穆皇后窦氏”。讫，次太常卿引皇帝诣太宗樽彝所如上仪，崇德之舞作，祝文曰“孝曾孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇曾祖太宗文武圣皇帝、皇曾祖妣文德圣皇后长孙氏”。讫，次太常卿引皇帝诣高宗樽彝所如上仪，钧天之舞作，祝文曰“孝孙开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇祖考高宗天皇大帝，皇祖妣大圣天后武氏”。讫，次太常卿引皇帝诣中宗樽彝所如上仪，酌醴齐，文和之舞作，祝文曰“孝侄开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇伯考中宗孝和皇帝、和思皇后赵氏”。讫，次太常卿引皇帝诣睿宗樽彝所如上仪，景云之舞作，祝文曰“孝子开元神武皇帝臣讳，敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝、皇妣昭成皇后窦氏”。讫，兴。皇帝再拜讫，又再拜。初读祝文讫，乐作，太祝入奠版于神座，出，还樽所，皇帝拜讫，曲终乐止。

　　太常卿引皇帝诣东序西向立，寿和之乐作。皇帝献将讫，谒者引司徒诣东阶，升立于楹间，北面东上。皇帝献讫，诸太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中受，北向进，皇帝再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，兴。诸太祝各帅斋郎持俎进，太祝减神座前三牲胙肉各取前脚第二骨。加于俎，又以笾豆取稷黍饭，还樽所。以胙肉各置一俎上，以饭共置一笾。以饭授司徒，司徒奉进，皇帝受以授左右。太祝又以胙肉授司徒，司徒受俎以次进，皇帝每受以授左右。谒者引司徒降复位。皇帝跪取爵，遂饮卒爵，侍中进受虚爵以授太祝，太祝受爵，复于坫。皇帝俛伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自阼阶，还版位，西向立，乐止。

　　文舞出，鼓柷，作舒和之乐，出讫，戛敔，乐止；武舞入，鼓柷，作舒和之乐，立定，戛敔，乐止。

　　初皇帝将复位，谒者引太尉诣罍洗，盥手洗爵讫，谒者引太尉升自阼阶，摄事则太尉将复位，谒者引太常卿。下仿此。诣献祖樽彝所，执樽者举□，太尉酌盎齐。武舞作。谒者引太尉入诣献祖神座前，北向跪奠爵，少东，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者又引太尉取爵于坫，酌盎齐讫，谒者引入诣神座前，北向跪奠爵，少西，讫，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者引太尉次诣懿祖樽彝所，取爵于坫，执樽者举□，太尉酌盎齐，谒者引太尉入诣懿祖神座前，北向跪奠爵，少东，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。谒者又引太尉取爵于坫，酌盎齐讫，谒者引入诣神座前，北向跪奠爵，少西，讫，兴，谒者引太尉出户，北向再拜。讫，谒者引太尉次献太祖，次献代祖，次献高祖，次献太宗，次献高宗，次献中宗，次献睿宗，并如上仪。讫，谒者引太尉诣东序西向立。诸太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之左，北向立，太尉再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，太祝进受虚爵，复于坫，太尉兴，再拜，谒者引太尉降复位。

　　初太尉献将毕，谒者引光禄卿摄事同。诣罍洗盥洗，升酌盎齐终献，如亚献之仪。讫，引光禄卿降复位。武舞止。

　　登歌，作雍和之乐，诸太祝各入室彻豆，还樽所，彻者笾豆各一少移于故处。登歌止。奉礼曰：“赐胙。”赞者唱：“众官再拜。”在位者皆再拜。已饮福者不拜。永和之乐作，太常卿前奏称：“请再拜。”退复位。皇帝再拜。奉礼曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。乐一成止。

　　太常卿前奏：“礼毕。”太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出门，乐止。殿中监受镇珪，华盖侍卫如常仪。通事舍人、谒者、赞引各引享官及九庙子孙、从享群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰：“再拜。”御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。太庙令与太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔于斋坊。

　　　祭七祀各因时享祭之，惟中霤季夏别祭。祫禘之日遍祭之，如腊享。

　　司命户以春，灶以夏，中霤以季夏土王日，门厉以秋，行以冬。

　　祭日未明一刻，太庙令帅其属入布神席于庙庭西门之内道南，东向，以北为上，席皆以莞。设神位各于座首。设酒樽于神座东南，设洗于酒樽东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾爵。太庙令与良酝令之属入实樽罍如常，其执樽罍篚者，各位于樽罍篚之后。初太祝以下入，祝史与执樽罍篚者次入就位。于堂上设馔讫，太官丞引馔入，祝史迎引于座首，各设于神座前。

　　于光禄卿将升献，赞引引献官诣罍洗盥洗，诣酒樽所，执樽者举□，献官酌酒，赞引引献官进，西面跪奠于司命神座，少退，西向立。祝史持版进神座之右，北向跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，敢昭告于司命：三阳照物，四序惟始，式遵常礼，谨以牺齐，粢盛庶品，明荐于司命，尚飨。”户云“时维岁首，升阳赞滞”。灶云“时维夏始，盛阳作统”。门云“时维孟秋，升阴纪物”。厉云“时属实沈，气序清肃”。行云“时维冬首，盛阴作纪”。读祝文讫，兴，献官再拜，祝史进奠版于神座，还樽所。其七祀祝版，祝史一人读之。献官再拜讫，赞引引献官诣酒樽所，酌献并如上仪。讫，赞引引还本位。于堂上彻豆，祝史进彻豆，还樽所。

　　腊享祝文：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝某，敢昭告于献祖宣皇帝、祖妣宣庄皇后张氏：肃承灵佑，锡兹介福，时和年登，率遵彝典，谨以一元大武、柔毛、刚鬣、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，虔恭斋栗，备兹清祀，尚飨。”余室祝文准此。太祖以下称臣。

　　腊享祭七祀文：“维某年岁次月朔日，子开元神武皇帝遣具位姓名，敢昭告于司命、户、灶、中霤、门、厉、行：今时和年丰，式遵常礼，谨以牺齐粢盛庶品，明荐于司命、户、灶、中霤、门、厉、行，尚飨。”

　　献官唯献司命，余座斋郎助奠，余如上仪。

　　　祫禘以功臣配享

　　享日未明一刻，太庙令布功臣神座于太庙之庭：

　　吏部尚书、赠司空、郧国公殷开山，光禄卿、渝国公刘政会，开府仪同三司、淮安靖王神通，礼部尚书、赠司空、河间元王孝恭。

　　右配享高祖庙庭太阶之东少南，西向，以北为上。下并放此。

　　司空、赠太尉、梁国文昭公房玄龄，特进、赠司空、郑国文贞公魏征，洛州都督、赠尚书左仆射、蒋国忠公屈突通，开府仪同三司、赠司徒、申国文献公高士廉。

　　右配享太宗庙庭，少南，西向，以北为上。

　　司空、太子太师、赠太尉、英国贞武公李绩，中书令、赠尚书右仆射、高唐县公马周，尚书左仆射兼太子少傅、北平县公张行成。

　　右配享高宗庙庭，少南，西向，以北为上。

　　侍中、谯国公桓彦范，侍中、平阳郡公敬晖，中书令兼吏部尚书、汉阳郡公张柬之，特进、博陵郡公崔玄暐，中书令、南阳郡公袁恕己。

　　右配享中宗庙庭，少南，西向，以北为上。

　　尚书左仆射、太子少傅、赠司空、许国文贞公苏瑰，尚书左丞相、太子少保、徐国公刘幽求。

　　右配享睿宗庙庭，少南，西向，以北为上。

　　诸座各设版于座首。其版文各具题官爵姓名每座各设壶樽二于左，北向，玄酒在西，加勺□，置爵于樽下。设洗于终献罍洗东南，北向。太庙令与良酝令以齐实樽如常。堂上设馔讫，太官令帅进馔者出，奉馔入，祝迎引于座左，各设于座前，太官令以下出，祝还樽所。亚献将毕，赞引引献官诣罍洗，盥手洗爵，诣酒樽所，执樽者举□，献官酌酒，诸助奠者皆酌酒讫，赞引引献官进诣首座前，东面奠爵，赞引引还本位。于献官进奠，诸助奠者各进奠于座，还樽所。于堂上彻豆，祝进首座前彻豆，还樽所。

　　銮驾还宫如圆丘仪。